回應-信與不信

發文後，有幾個朋友們提到不同的意見和疑問，在這邊提出看法和討論。

　　這份研經，其實是學校的作業，要如何詮譯這段多人看法不同的經文。我自己是本著以聖經的上下文、原文的思路來分析，解釋。

　　這段經文跟本不是在教導基督徒的婚姻觀，這是為什麼要去研究作者的思路、段落的大意、不同翻譯的原因。太多的時候我們看聖經，從裡面截出一些片段來應用在生活中，而這一節常是部份教會教導基督徒不要與非基督徒結婚的依據。但若回到當時作者寫這段的原意，並不是在教導婚姻。

　　即然知道作者的原意，是要基督徒回應神的恩典，在許多的事上不被人指責、毀謗，就當分別出來，在不義的、黑暗的中間分別，潔淨自己，除去污穢，不與未信者用同樣的態度面對罪、不義的事(可參閱哥林多前書，保羅嚴嚴的斥責這個教會行許多連非基督徒都為恥的事)。

　　而基督徒們要如何看待這樣的教導，如何應用在生活上，這邊回應幾個朋友提出的疑問：

Q1:保羅不要我們和不信的人做朋友嗎？如果不可與他們有團契和相交的關係，又怎樣傳福音給他們呢!
A1:
　　保羅指的不是要與非基督徒斷絕關係，不和他們講話、來往。而是要分別出來，因著回應神的恩典，"潔淨自己，除去身體、靈魂一切的污穢，敬畏神，得以成聖"。(7:1)這是信仰上的分別，這是信仰上的行動。是個人回應神的生命。這是個人與神的關係、也是信主之後成長的方向。而在(6:4-10)有一個圖像，一個回應神、屬神佣人的圖像：

　6:4 反倒在各樣的事上表明自己是神的用人，就如在許多的忍耐、患難、窮乏、困苦、
　6:5 鞭打、監禁、擾亂、勤勞、儆醒、不食、
　6:6 廉潔、知識、恆忍、恩慈、聖靈的感化、無偽的愛心、
　6:7 真實的道理、神的大能；仁義的兵器在左在右；
　6:8 榮耀、羞辱，惡名、美名；似乎是誘惑人的，卻是誠實的；
　6:9 似乎不為人所知，卻是人所共知的；似乎要死，卻是活著的；似乎受責罰，卻是不至喪命的；
　6:10 似乎憂愁，卻是常常快樂的；似乎貧窮，卻是叫許多人富足的；似乎一無所有，卻是樣樣都有的。

　　再看看聖經其他的教導，神愛著”世人”，甚至將他的獨生子賜給他們。(約3:16)；用智慧與外人交往。(西4:5)；保羅說：因為主曾這樣吩咐我們說：我已經立你作外邦人的光，叫你施行救恩，直到地極。(徒13:47)聖經中有許多這樣的經文，述說著神愛著每一個人，也願每一個人得著這個好消息，保羅自己在外邦人中傳揚福音，也有許多如何與人交往的教導。
　　所以，這段經文指的不要同負一軛，並不是指不和非基督徒有關係、不和他們來往，而是自己可以如何回應神，從罪、不義中分別出來，單單屬於神。

Q2:婚姻是上帝祝福的，軛就是代表婚姻嗎?
A2:
　　軛，是一個象徵，一個引喻，是一個當時猶太人明白的生活事物。想像一下，一隻高高大大壯壯的牛，和一隻小小矮矮瘦瘦的驢，套在同一付軛上耕地，是很不協調的，是犁不直的，是讓牛覺得礙手礙腳，讓驢被拖著走的。這個象徵，也代表著神所賜下的原則，是純淨的、是一致的，是不摻雜的。
　　若要探討聖經中對婚姻的教導，哥林多前書(7)、希伯來書(13:4)、以弗所書(5:22~6:4)都是對婚姻直接的教導。
　　而在這一段(林後6:14)，軛指的並不是婚姻，雖然歷代以來有許多人在解釋、翻譯時，喜歡加入婚姻這個層面的解釋。但這並不是保羅原本的教導。

　　希臘文原文參考
　　　　http://bible.fhl.net/new/fhlwhparsing.php?engs=2+Cor&chap=6&sec=14
　　其他注釋
　　　　http://bible.fhl.net/new/com.php?book=3&engs=2+Cor&chap=6&sec=14&m=
　　譯本比較
　　　　http://www.web4jesus.org/BibleTools.asp

Q3:基督徒與非基督徒可以結婚嗎?
A3:這不是一個容易回答的問題，提供幾個參考，也表達我自己的想法。
　　保羅自己是認為要嫁娶是基督徒，在林前(7:39)丈夫活著的時候，妻子是被約束的；丈夫若死了，妻子就可以自由，隨意再嫁，只是要嫁這在主裡面的人。這是最直接論及嫁娶對象的經文。
　　但保羅在前面一點論及基督徒與非基督徒的婚姻，最後的結論是"只要照主所分給各人的，和神所召各人的而行。..."(林前7:17)
　　而我自己並不覺得是絕對不可以的，但二人的價值觀不同，誰影響誰就難說了，不一樣的價值體系、不一樣對生命的感受、不一樣人生的態度、不一樣的面對死亡。很容易吵架哦。

信與不信

在哥林多後書六章14節這樣寫著 「你們和不信的原不相配，不要同負一軛」。這是指「異信」婚姻說的嗎? 為什麼?

哥林多書的寫作目的
　　保羅寫成哥林多後書的背景簡述如下：
　　1. 主要是說明、辯解自己是使徒的身份
　　2. 解釋自己行程改變的原因
　　3. 收取奉獻

保羅在林後六章前後的思路
　　第五章保羅是在講自己作基督的使者(5:11-19)，並提到了無罪的代替有罪的，叫人成為神的義(5:20-21)。第六章就勸哥林多人不可白受恩典(6:1-2)，在各樣的事上表明自己是神的用人(6:3-10)。並再一次述說自己對哥林多人像是自己的孩子(6:11-13)。便提到了「你們和不信的原不相配，不要同負一軛」，接著用許多的對比及舊約的應許要哥林多人分別出來，作神的兒女(6:14-18)。第七章接著舊約的應許做出一個小結當潔淨自己、敬畏神、得以成聖(7:1)。又再一次提到哥林多人當接納自己(7:2-4)。

6:14-7:1段落的思路
　　保羅把收信的”你們”和”不信的”用五個比喻來類比：義和不義、光明和黑暗、基督和撒但、信主和不信主、神的殿和偶像。並述信主的人是神的殿，接著便引用結37:27、賽52:11做為神要住在信徒中間，也要從世人中分別出來，不要沾不潔的物。並做一個小結論是”當潔淨自己，除去身體、靈魂一切的污穢，敬畏神，得以成聖”。

6:14的字義和結構
　　如果對照希臘文聖經為”你們不與不信的同負軛，因為公義和不法有什麼相交嗎?光與黑暗有什麼相通呢?”原文中沒有原不相配這幾個字。幾乎所有的英文譯本都沒有提及”原不相配”的子句(ASV, BBE, KJV, YLT, WEB, DARBY)，和合修正本、現代中文譯本、思高譯本也沒有原不相配的字樣和意思。而呂振中譯本中則譯為”別跟不信者異類同軛相配偶了”與和合本意思較相近，有不可與未信者結婚的意思。
　　保羅提到同負軛的概念可能取自申命記22:10摩西的律法，原是不要混雜二樣牲畜，守約不行神看為惡的事。在新約只出現一次，字義為不公平的負在同一個軛上。

6:14的原意
　　在給哥林多人的書信中，保羅為自己的身份辯護，也要收信人在各樣的事上表明自己是神的用人，並與不信者分別出來，不與他們有分享、團契、交流、聯合的關係，就像義和不義、光明與黑暗等等並不相通、相交，要除去污穢、敬畏神、得以成聖。

小結
　　保羅在這一段落的主題是成聖、與不信的分別出來、不與不信的有團契、相交的關係。並未針對婚姻而論，但此一原則”不與不信的同負一軛”，仍可應用於婚姻－人與人間最親密的關係之上。

赦和不赦

經文：馬可三28-30

3:28 我實在告訴你們，世人一切的罪和一切褻瀆的話都可得赦免；
3:29 凡褻瀆聖靈的，卻永不得赦免，乃要擔當永遠的罪。
3:30 這話是因為他們說：他是被污鬼附著的。

經文大綱：
　●可得赦免的罪和話(28)
　●不可得赦免的褻瀆(29-30)

信息：
這一段耶穌講的話，是在文士硬是把聖靈的工作當成污鬼的為，是在文士認為耶穌是被鬼王附著之後對文士所說的。褻瀆是什麼意思呢?是指說不敬、敵對、毀謗、譏笑的話。而當耶穌面對這樣的毀謗、指控，祂卻對著文士說：我實在告訴你們。世人一切的罪和一切對神而說，不敬、敵對、毀謗的話都可得赦免。但是敵對、毀謗聖靈的，卻永遠不得赦免，要擔當永遠的罪。當文士聽到這樣的話，這是很重的話。耶穌沒有和他們吵架，沒有爭論，也沒有惡言相向。卻是出自耶穌內心的，我實在告訴你們。
文士也會回想，”褻瀆”在舊約裡，在他們過去所學裡，在律法裡，褻瀆神的名、褻瀆聖物、聖所，拜偶像是褻瀆。這些，是有了該死的罪，是要被治死的。但現在，耶穌卻說，對神這些的不敬、敵對、毀謗，都可得著赦免。反而褻瀆聖靈卻永不得赦免。這是以前沒聽過的，是一個新的關係，一個新的人與神之間的關係，一個新一信仰原則。
這群文士需要做一個抉擇，耶穌是瘋子，他所說的褻瀆了律法，常說褻瀆的話、褻瀆安息日…但耶穌趕出了鬼、耶穌醫病、耶穌許多的神蹟，要怎麼解釋?又或是耶穌真的是救主、是彌賽亞，是舊約所預言要來的那位?
若沒有聖靈的工作，沒有人可以真正的把天國的好消息聽進心裡，也沒有辦法打開心門接受耶穌做自己的主。但若是持續的抵擋聖靈的感動、帶領，就像文士一樣，明明的看見耶穌趕鬼、醫治、傳天國的福音，卻要想盡辦法去扭曲、欺騙自己，那不是真神，那不是善的。這樣的態度，這樣的褻瀆，沒有辦法讓真理進到自己的生命中，也就無法得救，要永遠擔當自己的罪。

呼召：
許多基督徒看到這幾節經文，就會很害怕自己說了什麼話，得罪了聖靈，就從此翻不了身、死定了、沒救了、離開神了…但當我們重新回到聖經的上下文、舊約的時代背景裡，才會更瞭解這些經原本的意思，而不是用現在的解釋來瞭解聖經。但也要把這些意思用在現在的世代，用在現在的自己身上。我們是否常不相信、不承認聖靈所做的工作呢?
耶穌面對文士的不敬、敵對、毀謗，卻發自內心的告訴他們得救的真理，也再給他們機會可以悔轉向神、可以重新認識真實的真理，耶穌是愛每一個人的，願每一個經過他身邊的人都得著這個福音，這個福份。我們呢?


講章大綱：
赦和不赦
　●可得赦免的罪和話
　●不可得赦免的褻瀆

二種看見

經文：馬可三23-27

3:22 從耶路撒冷下來的文士說：他是被別西卜附著；又說：他是靠著鬼王趕鬼。
3:23 耶穌叫他們來，用比喻對他們說：撒但怎能趕出撒但呢？
3:24 若一國自相紛爭，那國就站立不住；
3:25 若一家自相紛爭，那家就站立不住。
3:26 若撒但自相攻打紛爭，他就站立不住，必要滅亡。
3:27 沒有人能進壯士家裡，搶奪他的家具；必先捆住那壯士，才可以搶奪他的家。

經文大綱：
　●文士的言論(22)
　●耶穌的回應(23-27)

信息：
　　在20-21節，耶穌的親屬來拉他，在31-35節，耶穌的家人來找他，看來耶穌是在家鄉附近，進了一個屋子，趕鬼、醫病、傳講福音。耶穌的家鄉，名叫拿撒勒，是在加利利地區的湖邊，也是個鄉下的漁村。而耶路撒冷，是當時以色列人的宗教中心、政治中心，是以色列的首都，聖經沒有記載幾個，但有一些、一群、最少二個文士從耶路撒冷來看看耶穌在做什麼，但這些文士似乎沒辦法接受耶穌和他們信的是同一位神，在前幾章提到了耶穌不守安息日、耶穌在安息日治病、耶穌赦免癱子的罪，這是文士們腦海中的律例規條無法接受的。

　　當他們看到耶穌把鬼趕出去了，這是一個明顯的神蹟，這是一個就在眼前發生的事，他們就說，耶穌是被別西卜附著，別西卜是一個外族神的名字，但在耶穌的時代，大多指著鬼王、撒但。文士又說：他是靠著鬼王趕鬼。文士看到耶穌的能力太大了，而耶穌又不是屬神的，那就是屬鬼的了，能力又很大，就是鬼頭頭、鬼王囉。這是嚴重的指控耶穌所做的事，這也推翻了耶穌的講道、醫病，都是惡的，都是出於鬼的。

　　面對這樣嚴重的指控，這個從耶路撒冷文士發出來的控告。耶穌叫他們、請他們來，用比喻對他們說，若一個國家內戰，那國家就衰敗下來，就會走向滅亡，家也是一樣，如果撒但自相攻打紛爭，大鬼可以趕小鬼，那撒但的權勢就站立不住，必要滅亡。鬼頭頭把附在人們身上的小鬼趕出來了，這樣撒但的勢力不就減少一分了嗎?這是很簡單的邏輯。而文士們在意的是能力的大小，這個人是不是符合傳統的儀文規條，但耶穌看重的是許多人從壓制、捆挷中得釋放和自由，耶穌的眼中就是要把神國臨到的福音帶給這些人們。在27節，耶穌也表明了自己的身份，壯士住在屋子裡，就像撒但住在人們心裡、壓制著人、控制著人、把貪婪、惡的思想放在人心裡，沒有人可以進到壯士的屋裡搶東西出來。但這個人要得自由、釋放，就要有比他更強更大的，把原先的壯士捆了，才可奪回人的靈魂。而耶穌自己、耶穌所帶來的好消息，是更強大、更真實、更有能力的，為要叫人得自由、得有盼望。

呼召：
　　文士和耶穌，面對同一件事情，卻有著全然不同的看見。在文士心中最重要的是尊守成文的規條律例，所以他們毀謗了真理忘卻真神。在耶穌心中最重要的是神國的臨到和萬人得救，所以耶穌傳講、醫治、釋放。

　　福音不只是好消息，是更強大的、是更更真實的、是更有能力的。在這一場爭戰中，倚靠福音是有能力的、傳講福音是有真理的、經歷福音是有大能的。在爭戰中帶著福音去，是勝過撒但的，是釋放人心的，但也會像耶穌一樣，面對那來自大勢力、有名聲的文士抵擋、控告，他們似乎是對的，但是卻是錯誤、是沒有生命、是沒有能力的。

講章大綱：
二種看見
　●看不見神國的文士(20)
　●傳釋放福音的耶穌(21)

要吃飯還是要真理

經文：馬可三20-21

3:20 耶穌進了一個屋子，眾人又聚集，甚至他連飯也顧不得吃。
3:21 耶穌的親屬聽見，就出來要拉住他，因為他們說他癲狂了。

經文大綱：
　●人群的聚集(20)
　●親屬的行動(21)

信息：
　　耶穌仍然照常醫病、趕鬼、講道。眾人聚集，連吃飯都不顧。(原文翻譯是他們不吃飯，不是耶穌不吃飯)就像粉絲久候機場，甚至帶著帳篷去守候。耶穌的親屬聽見這樣的事情，就要拉住祂，不要再這樣下去了。為什麼大家不拉耶穌，親屬反而拉著耶穌呢?這些親屬從小看耶穌長大，對他們而言，耶穌是個木匠的兒子，耶穌不可能是彌賽亞、是基督、是世界的救主。你是我認識的，你是我們家族裡的，你再這樣下去講道、行一些非常人能做的事，被羅馬政府抓了怎麼辦?被當成新興宗教、巫術怎麼辦?會連累到我們的。這些認識耶穌的人們、家人、親屬，沒有辦法相信他們眼前的耶穌，是神的兒子，是許多人的救主。

呼召：
　　人，有個習慣，看別人不好的，看別人過去的，就是這個人的價值，心裡會自動的為一個人打分數。面對熟悉的人，尤其是家人，總是最難溝通的、最難信服的、最難看他比自己好。

　　人，還有個習慣，看重這個人做的事，比這個人還重要，對一個人的印象、評價，是跟據他所做的事來判斷，用自己的價值觀來看待另一個人做的事。而不去瞭解、去問問，為什麼你要這樣做。

　　人，又有個習慣，面子很重要，害怕別人看來不光彩、害怕別人用不同的眼光來看待，害怕家醜外揚。病得醫治、鬼被趕出、真理的道就在耳邊，耶穌的親屬卻拉住祂，說他癲狂了，快停止吧、快住手吧。看見人顧不得吃飯的事情，卻丟掉了生命中的真理。

講章大綱：
要吃飯還是要真理
　●放棄吃飯 (20)
　●放棄真理 (21)

天國來的使命

經文：馬可三7-19

3:7 耶穌和門徒退到海邊去，有許多人從加利利跟隨他。
3:8 還有許多人聽見他所做的大事，就從猶太、耶路撒冷、以土買、約旦河外，並泰爾、西頓的四方來到他那裡。
3:9 他因為人多，就吩咐門徒叫一隻小船伺候著，免得眾人擁擠他。
3:10 他治好了許多人，所以凡有災病的，都擠進來要摸他。
3:11 污鬼無論何時看見他，就俯伏在他面前，喊著說：你是神的兒子。
3:12 耶穌再三的囑咐他們，不要把他顯露出來。
3:13 耶穌上了山，隨自己的意思叫人來；他們便來到他那裡。
3:14 他就設立十二個人，要他們常和自己同在，也要差他們去傳道，
3:15 並給他們權柄趕鬼。
3:16 這十二個人有西門─耶穌又給他起名叫彼得，
3:17 還有西庇太的兒子雅各和雅各的兄弟約翰，又給這兩個人起名叫半尼其，就是雷子的意思，
3:18 又有安得烈、腓力、巴多羅買、馬太、多馬、亞勒腓的兒子雅各、和達太，並奮銳黨的西門；
3:19 還有賣耶穌的加略人猶大。

經文大綱：
　●退到海邊多人跟隨(7-8)
　●醫病趕鬼清楚使命(9-12)
　●設立門徒呼召差派(13-19)

信息：
　　在會堂裡安息日的事件之後，耶穌和門徒退到海邊，他們原本是前行的，是進到猶太人的會堂宣講神國的，現在卻要退到人煙稀少的海邊去。但有許許多多人從加利利這個地區出來，跟隨耶穌。有許多人聽見耶穌的事，從以色列國內東南西北、從很遠的地方來到耶穌那裡。耶穌所做的事出名了，雖然遇到了一些挫折，但人群湧向祂，人們傳揚祂所做的，人們想要來見祂。

　　事工很成功，耶穌可以在海邊蓋個大教堂、或者發表參選宣言、又或者聚集群眾的力量，回到城鎮裡、重新進到會堂裡。但在馬可福音裡，耶穌沒有再回到會堂去，耶穌沒有蓋起超級福音大樓，耶穌卻做同樣的事，凡有病的，凡摸到祂的，病就得醫治。這是個持續、最簡單、卻也是最直接的能力，供應、改變、滿足人最基本的需求。有了人群，有了跟隨者，有了信任，做為一個焦點、一個領袖的耶穌，可以輕易的得到權力、得到名望、得到力量，但是耶穌知道祂要做什麼，知道祂自己的使命。祂不要人群的擁擠干擾祂的事奉，預備了一支小船，可以離岸有點距離，可以講天國的道。耶穌不只是滿足人身體上的需要，祂真知道，這些人，需要從天國來的好消息、需要真理、心靈也需要醫治。

　　這，也是一場戰爭，一場屬靈界的戰爭，耶穌趕鬼，叫人從鬼的轄制中得釋放。這些鬼無論何時看見耶穌，就俯伏在他面前，喊著說：你是神的兒子。耶穌卻叫這些鬼閉嘴，這些鬼在做最後的努力掙扎，這些鬼要耶穌出名，要在群眾擁擠時，讓人群關注耶穌的身份。這是一個試探、一個攻擊，一場奪取靈魂的戰爭。

　　這時，耶穌上了山，在眾人面前，隨自己的意思叫人來；他們便來到他那裡。這群人，是特別的，是被揀選的，不因著這些人的身份，不因著這些人所做的事、工作、或是地位，只因著主的呼召，也因著自己的順服，就來到主前跟隨祂。

　　耶穌也要這些人常和自己同在，聽祂講道、看祂醫病、與祂一同趕鬼、認識耶穌自己、也明白真理的道，看見一個榜樣，看見一個學習的樣式、看見一個講說也行出來的老師，呼召跟隨的第一步，就是認識、經歷神的國度、神的兒子、從天上來的使命。

　　耶穌也要差他們去傳揚祂所傳的道、傳揚天國的好消息，真理是要被傳揚、被認識、被顯明的，這是揀選，這是差派，門徒不只享受神的國、病得醫治、心靈得自由，這是呼召、這是使命。

　　有了這樣的使命，不只是口頭可以傳揚。在呼召裡、在跟隨裡、在學習裡、在差派裡，耶穌也主動的賜給他們權柄趕鬼、有能力可以釋放、有身份可以爭戰，加入這一場挽救靈魂的戰爭。

呼召：
　　二千年前這一小群不起眼的人，這一小群被揀選跟隨耶穌的人，這一小群看見耶穌使命的人，二千年後卻讓這個世界翻轉，福音仍在傳揚，莊稼乃待收割，若有從耶穌來的呼召、你願意回應、順服這樣的呼召嗎?來到耶穌面前，常與祂同在，認識祂的使命、認識祂的工作、認識祂的態度、認識祂自己，明白真理的道，也被差派，被賦予權柄，加入這場與耶穌同傳揚的行列。
　　記得，這是一場屬靈的爭戰，有試探、有陷阱、有挫折，耶穌呼召的門徒中有傳揚耶穌至死方休的，也有貪愛自己賣主而亡的。這場仗不是倚靠自己能站立得穩，而是順服呼召、跟隨榜樣、領受差派。

講章大綱：
天國來的使命
　○耶穌的事奉(7-12)
　　●屬神的使命
　　●屬天的眼界
　　●屬靈的爭戰
　○耶穌的揀選(13-19)
　　●跟隨的呼召
　　●常在的學習
　　●權柄的差派

不安息的安息日

經文：馬可三1-6

3:1 耶穌又進了會堂，在那裡有一個人枯乾了一隻手。
3:2 眾人窺探耶穌，在安息日醫治不醫治，意思是要控告耶穌。
3:3 耶穌對那枯乾一隻手的人說：起來，站在當中。
3:4 又問眾人說：在安息日行善行惡，救命害命，那樣是可以的呢？他們都不作聲。
3:5 耶穌怒目周圍看他們，憂愁他們的心剛硬，就對那人說：伸出手來！他把手一伸，手就復了原。
3:6 法利賽人出去，同希律一黨的人商議怎樣可以除滅耶穌。

經文大綱：
　●眾人在安息日窺探耶穌(1-2)
　●耶穌質問眾人(3-4)
　●耶穌醫治病人(5)
●法利賽人商計除滅耶穌(6)

信息：
　　耶穌來到會堂裡，是來傳天國的好消息，是來讓許多人認識真神的。但這次的會堂，有一個人枯乾了一隻手。他坐在一個明顯的地方，眾人都知道這個人，都看見這個人，眾人心裡也想著，當耶穌一進來，祂必定看的見這個人的手。

　　耶穌來了，耶穌也看見這個人，但聖經沒寫到這個手枯乾的人，有沒有求耶穌醫治他。但眾人都坐著，等待著，當中有些法利賽人，這些謹守律法規條的人，這些認真行動的人，這些被人們看重、尊敬、仰慕的人，也看著耶穌。但這些人，等著，今天是安息日，今天是在猶太人每個安息日聚集的會堂裡，你做不做工?醫病，是一種工作，這個手枯乾的人，沒有生命立即的危險，法利賽人等著耶穌，你醫不醫治這個病人，這個不急著現在醫的病人。你醫了，就違反了法律的規定、就違反了神賜給以色列人的戒命。這是一個嚴重的控告，最重是可以判死刑的。

　　耶穌對那枯乾一隻手的人說：起來，站在當中。耶穌為什麼要這個人，站在眾人當中呢?如果我是那個人，會害怕、會擔心、會自卑，看看週圍的人，他們看著我的手，為了要控告耶穌，他們期待我的手會好起來，卻是要得著把柄，要告那醫治的人。我自己很希望手可以好起來，但是若我的手現在好起來，就有一個人有麻煩了。

　　坐著的人當中，有許多人聽過耶穌，有許多人看過耶穌，有許多人聽過耶穌講天國的道，看過耶穌醫治好那不可能醫好的病，許多人見過耶穌行許多奇妙的事蹟。耶穌在週間做的事，很好，很開心，很有幫助，但耶穌不太守規舉，在之前才在麥田違反了安息日。耶穌做的不合乎法利賽人的期待，不符合猶太人生活的原則，”不像”個崇高的律法師、教師，也不太像彌賽亞-猶太人期盼拯救他們的君王。

　　耶穌不是我行我素，祂沒有立即的醫治這個手枯乾的人，祂問坐著的眾人說：在安息日行善行惡，救命害命，那樣是可以的呢？耶穌直接的挑戰著每一個坐在會堂裡的人，每一個在安息日來到會堂要尋求、親近、認識神的人。耶穌問著：安息日是什麼日子?想想吧，為什麼要有安息日?安息日是用來做什麼的?你們每一個人來到安息日，只是因為習慣?因為不得已?因為害怕會被神逞罰?

　　沒有人有聲音，看著這個手枯乾的人，面對這個答不出來的問題，沒有人敢回答。說是作惡的，三歲小孩都知道這樣會被打。說是行善的，那就表示可以醫這個人了?醫好這個手枯乾的人，這個不能工作的人，這個正羞愧、不安、軟弱的人，誰都知道是一件好事，沒有人作聲。在會堂裡是有壓力的，在法利賽人面前，是有壓力的。也許有些人想，但沒有人敢打破沈默。

　　耶穌怒目四周，看著他們，這不是一個好受的時刻，有些人看著誰敢發聲，有些人心裡矛盾，有的人等著看結果，有的人等著看耶穌做什麼。耶穌憂愁，憂愁他們的心剛硬，來到會堂，是要尋求神、是要休息、放下工作的勞碌和重擔。卻不瞭解安息日的意義，卻因為儀文、成文的規條，來抓耶穌-神兒子的把柄。

　　耶穌對那人說：伸出手來！伸出那支枯乾的手來。這是一個不合理的要求，一個不合理的命令。你被人看扁、你被人放棄、你被人當利用的工具、你現在站在眾人面前，你知道我可以醫好你。現在你要做一個選擇，是要順從法利賽人，是要和這裡不敢發聲的眾人一樣，拒絕耶穌。還是要相信耶穌，要重新更新自己的信仰、自己對神的認識?

　　耶穌沒有碰他、問他病症如何、沒有在暗處偷偷拉他的手一把。耶穌在眾人面前，要他站起來。對，你跟別人不一樣，別人有奇異的眼光、別人有不好的期待、別人看你只是一個工具。但你要不要重新面對自己的生活、要不要重新面對自己的信仰?

　　他把手一伸，手就復了原。法利賽人出去，同希律一黨的人商議怎樣可以除滅耶穌。希律是當時羅馬人統治猶太人設立的王，希律黨，是走在政治上的人，是在希律底下的人，這些宗教上的領袖去找政治上的人物找有權力的人，要除滅耶穌。

　　這個手枯乾的人他做了選擇，他相信耶穌帶來的是善的，是救他命的。他伸出手，手就復原。這群法利賽人也做了選擇，他們堅持自己所奉行的規條儀文，會堂裡，耶穌所說的” 在安息日，行善行惡，救命害命，那樣是可以的呢？”還在人心中迴盪時，他們出去，商議怎樣除滅耶穌。

呼召：
　　我們也許不會殺人，像個坐底會堂裡的老百姓，一邊害怕法利賽人的權勢，一邊擔心傳統的改變，卻又知道什麼是真實的，是好的。不敢站起來，不敢作聲，害怕改變帶來指責、被控告、被切割、和群體不一樣。回應耶穌吧，回應聖經裡來的呼召吧，當真理、聖靈帶領我們歸向主時，站起來吧。

　　法利賽人熱心的尋找，但被聖經形容是心裡剛硬的，他們看傳統、看自己的榮耀超過了真正的生命和真理。在職場上，在家庭裡，有時陷阱就在那裡，等著別人踏進去，為著自己的能力、行動而自豪。聽聽耶穌在講什麼?放下自己，要堅持的不是規條、不是原則，要堅持的是信心，對神賜下恩典的信心。

　　那站著手枯乾的人，看來是最軟弱的，是最不被人看好的，是被利用的。卻也是第一個經歷耶穌恩典得自由的。跟隨著祂，用生命去做出選擇，大膽的去經歷那豐盛的生命。

講章大綱：
不安息的安息日
　●窺探耶穌(1-2)
　●怒目耶穌(3-5)
　●除滅耶穌(6)

救命與害命
　●枯乾手的起立(1-2)
　●安息日的安靜(3-5)
　●法利賽的商議(6)

只看見麥穗

經文：馬可二18-22

2:23 耶穌當安息日從麥地經過。他門徒行路的時候，掐了麥穗。
2:24 法利賽人對耶穌說：看哪，他們在安息日為甚麼做不可做的事呢？
2:25 耶穌對他們說：經上記著大衛和跟從他的人缺乏飢餓之時所做的事，你們沒有念過嗎？
2:26 當亞比亞他作大祭司的時候，怎麼進了神的殿，吃了陳設餅，又給跟從他的人吃。這餅除了祭司以外，人都不可吃。
2:27 又對他們說：安息日是為人設立的，人不是為安息日設立的。
2:28 所以，人子也是安息日的主。

經文大綱：
　●門徒在安息日掐了麥穗(23)
　●法利賽人的質問(24)
　●耶穌的回應(25-28)
信息：
　　在創世的時候，天地萬物的造齊了，神造萬物的工已經完畢，就在第七日歇了祂一切的工，安息了。也賜福給這一日，定為聖日。安息日，在出埃及記，摩西的時代，神吩咐色列民，六日要作工，第七日要休息，即使是在收割的時候。(出34:12)但到了耶穌的時代，法利賽人認為用了掐了麥穗，就是收割，是不被允許的，是犯了安息日的律法。所以他們質問耶穌，他們要一個理由，他們要耶穌制止門徒。

　　耶穌對他們說了一個故事，一個真實發生的事，一個發生在以色列人敬仰的領袖身上，一個治理以色列國、王身上的事，也是記載在聖經上的事。在舊約撒母耳記上21:1-6有這樣一個故事：
　　大衛還未當以色列王，還是做以色列王掃羅的將軍時，掃羅想要殺他，他逃亡到到了祭司亞希米勒那裡，亞希米勒出來迎接他時，大衛編了個謊言回答祭司亞希米勒，不讓他知道自己在逃亡，並向祭司求一些食物，祭司對大衛說：我手下沒有尋常的餅，只有聖餅；若少年人沒有親近婦人、犯了宗教上禮儀才可以吃。大衛對祭司說：實在約有三日我們沒有親近婦人；我出來的時候，雖是尋常行路，少年人的器皿還是潔淨的；何況今日不更是潔淨嗎？祭司就拿聖餅給他。大衛真的不太會說謊，祭司的糊里糊塗，聖餅是有規定只有祭司可以吃的。

　　大衛是全以色敬仰、盼望的一位君王，也是被神稱為”合神心意的人”，當法利賽人聽到這個故事，也許他們從來沒想過，大衛撒了謊，大衛騙了祭司，大衛吃了不該吃的聖物，大衛違反了上帝搬佈的規定。神卻對這件事沒有評斷。法利賽人太看重聖經中的律法、規條，卻忘記了這個同樣在聖經中的小故事。難道，信仰是衝突的嗎?君王就可以違反律法嗎?或是神容許一些小小的錯誤而不在意?這段聖經是真的嗎?

　　耶穌不只是出個腦筋急轉彎，讓法利賽人頭腦打結，就趁機溜走，而是繼續說下去，”安息日是為人設立的，人不是為安息日設立的。”不是因為安息日要這樣，安息日要那樣，才設立的。神是為人設立安息日，要人有工作，有休息。就像舊約的律法一樣，守了律法，不代表是親近神，而律法的設立，是要幫助人認識神、親近神。

　　例子：就像考試，在台灣不會考試就完了，上私立國中要考試、上好高中要考試、上公立大學要考試、研究所要考試、公務人員要考試、不想呆在台灣出去念書還是考試。考不好就打你、罵你、罰你、去補習、去安親、去家教、去重考。原本考試是來衡量學習的成果、學習的成效。是考試領導教學，還是學習透過考試?

　　耶穌還是沒放法利賽人走，法利賽人也許會明白律法是為人設立的。但耶穌還希望法利賽人看到：耶穌-“The son of man is here.” 法利賽人啊，你們追求律法、你們在意那小小的細節、你們要尋找永生的神、你們渴望預備自己來親近神，現在這位安息日的主就在你身邊打轉，就在你面前走過來走過去，你把頭埋在六法全書裡，卻從來不曾放下律法，張開眼睛，這位你們日思夜想、刻苦已身、尊守律法要尋找的神，就在這裡。設立安息日的主在這裡，安息日就是要安息，要停下一切忙碌，來遇見這位眷顧人的主。

呼召：
　　法利賽人很好笑，也很可悲，最想要認識神的是這群法利賽人，卻也是這群法利賽人、文士、祭士把耶穌釘在十字架上。

　　有時候，詩歌響起時，我們可以”唱歌”，卻從沒有”敬拜”神，有些人可能從來都沒經歷在神面前讚美、感動的味道。禱告時，我們可以”講出”很美的禱詞，卻從沒有痛悔的決定、發自內心的懇求。有些人可能很會禱告，卻從來不知道這位神聽到了沒，也不曾明白主有沒有回應我。再一次來到祂面前，用心向這位神說，我願意將自己交在你手中，願你做我生命的主，願我真的認識祢這位創造萬物、關心我的神。

　　法利賽人認真的維護他們所知道的，盡力的用遵行規條，要求自己，為的是要親近造物的主，他們是有渴望的，他們急切的尋找生命的出路，耶穌也給他們機會，傳講真理，也向他們啟示祂自己。許多時候，我們心中還有那股渴望、那份熱情嗎?還像那第一代的基督徒，初信主時，渴望讀聖經、渴望禱告的心情嗎?

講章大綱：
只看見麥穗
　●法利賽人的律法(23-24)
　●安息聖日的基督(25-28)

放不下

經文：馬可二18-22

2:18 當下，約翰的門徒和法利賽人禁食。他們來問耶穌說：約翰的門徒和法利賽人的門徒禁食，你的門徒倒不禁食，這是為甚麼呢？
2:19 耶穌對他們說：新郎和陪伴之人同在的時候，陪伴之人豈能禁食呢？新郎還同在，他們不能禁食。
2:20 但日子將到，新郎要離開他們，那日他們就要禁食。
2:21 沒有人把新布縫在舊衣服上，恐怕所補上的新布帶壞了舊衣服，破的就更大了。
2:22 也沒有人把新酒裝在舊皮袋裡，恐怕酒把皮袋裂開，酒和皮袋就都壞了；惟把新酒裝在新皮袋裡。

經文大綱：
　●法利賽人質問耶穌(18)
　●耶穌用新郎的比喻回應(19-20)
　●耶穌用新布的比喻回應(21)
　●耶穌用新酒的比喻回應(22)

信息：
(附註-這篇心得的背景及信息還有待商確、保留)

　　約翰的門徒和法利賽人按著節期禁食，原本，禁食是為了要面對神、要為罪悔改的心意，摩西規定以色列人每年一次在贖罪日禁食(利 23:27)，之後又因以斯帖(斯 9:31)有了新的禁食節期。而在耶穌的時代，法利賽人一週則禁食兩次。

　　他們來問耶穌說：約翰的門徒和法利賽人的門徒禁食，你的門徒倒不禁食，這是為甚麼呢？這是以色列上千年來的傳統，這是透過放下自己的需要，來記念神的恩典、拯救，這甚至是律法上明文規定的。

　　耶穌用三個比喻回應他們，用三個很生活化、很平常的比喻，要這些禁食的人明白。新郎與伴郎在一起時，伴郎怎麼能夠不吃東西呢?結婚是一件歡樂無比的事，在當時，伴郎是為新郎完成大小事情的，是時時陪在新郎身邊的。但日子將到，新郎要離開他們，他們就會禁食的。耶穌在這裡用比喻暗暗預言著自己將來會離開門徒，到時門徒就會禁食、尋求祂。也預表自己是神的兒子。神的兒子與門徒同在，走在一起、睡在一起，對他們傳講真理、將天國啟示給他們，門徒還禁食要尋求神嗎?

　　新的布，還沒洗過、縮過水，舊的衣服已經洗過，縮過水的，把新的布補在舊衣服上，一洗下去，原本平平的衣服，因為新布的縮水，就不好看了，甚至帶壞了舊衣服。新酒還會發酵，會產生氣泡，新皮袋有伸縮的空間，隨著新酒漲大，但舊皮袋已經不會伸縮了，新酒一放進去，產生氣泡漲大的時候，舊皮袋就漲破了。

　　這二個比喻，都表達著新的與舊的是不合的，當法利賽人來問耶穌，他們要把舊的傳統，他們要把自己信仰的方式，套在那些與他們不同的地方上。他們用外在眼見的傳統，來衡量信仰中真正的價值。禁食，是克苦自己，是放下自己的需要，為要來認識神，為要表明自己痛恨罪的行動。但耶穌走在他們身邊，在他們面前講道，他們卻一直沒有看見他們尋求的神，就在這裡。

呼召：
　　過去的習慣，過去的方式，不代表都不好，不全都是錯誤，但當這些攔在我們面前，讓我們看不見真理，讓信仰停滯不前，你願意放下嗎?

　　過去的經歷，現在的身份，是否讓我們像法利賽人一樣，自豪有”好的習慣”、有好的”信仰地位”，有崇高的”信仰行動”，看見別人做不到、沒有做的時候，去指責、去質問、要去顯出別人的不對、要維護自己的榮耀呢?

　　有時我們做一些事情，別人看是好的，別人認為是對的，但會不會像伴郎在與新郎同在的時候，禁食、滿面愁容，在當歡樂時卻守著自己的執著而忘記轉眼仰望那真正的主?

講章大綱：
放不下
　●禁食與不禁食(13-15)
　●新郎新布新酒(16-17)

你跟從我來

經文：馬可二13-17

2:13 耶穌又出到海邊去，眾人都就了他來，他便教訓他們。
2:14 耶穌經過的時候，看見亞勒腓的兒子利未坐在稅關上，就對他說：你跟從我來。他就起來，跟從了耶穌。
2:15 耶穌在利未家裡坐席的時候，有好些稅吏和罪人與耶穌並門徒一同坐席；因為這樣的人多，他們也跟隨耶穌。
2:16 法利賽人中的文士（有古卷：文士和法利賽人）看見耶穌和罪人並稅吏一同吃飯，就對他門徒說：他和稅吏並罪人一同吃喝嗎？
2:17 耶穌聽見，就對他們說：康健的人用不著醫生，有病的人才用得著。我來本不是召義人，乃是召罪人。

經文大綱：
　●耶穌教訓跟隨的人(13)
　●召稅吏利未(14)
　●與稅吏和罪人一同坐席(15)
　●文士判斷論斷耶穌(16)
　●耶穌顯明自己的使命(17)

信息：
　　耶穌去到海邊，當人群聚集，祂教訓他們，當耶穌經過收稅關口時，有個人坐著。當人群擠擠嚷嚷的經過時，有個人坐著。當眾人跟著要聽耶穌講道時，有個人坐著。當耶穌經過利未身邊，看到了他，他仍然坐著。

　　稅關，是人來人往的地方，是收稅的地方，是利未工作的地方。收稅，在當時並不是一個被看好的工作，是一個討人厭的工作，是一個幫統治政府收錢的工作，要與各樣的人來往，以色列人視稅吏是不潔的，與罪犯、妓女放在一起。利未坐著，聽到一些關於耶穌的傳聞，聽到耶穌來到附近，看到許多人跟隨耶穌。但他仍然坐在稅關上收錢。他沒有起身，他沒有去看看，他沒有動力站起來，去接近耶穌。

　　耶穌經過利未身邊，看到利未，就對利未說：你跟從我來。耶穌不只看見擁擠要跟隨他的群眾，耶穌不只講道給那些跟他到海邊的人，耶穌不只看見有權有勢，有名望有地位的人，耶穌不只顧念那些有信心有渴望的人，就像那四個抬癱子的，也顧念那生活沒有盼望、沒有動力、在社會角落的人。耶穌對他說：你跟從我來。

　　他就起來，跟從了耶穌。耶穌呼召他，沒有告訴他為什麼，可以得到什麼。但利未站起來了，他知道這是一個機會，他放下原有的工作，他放下原有的想法，他放下原有的生活。他也開放自己的家，接待耶穌、門徒、和許許多多跟隨耶穌的人，一同坐席吃飯。

　　當他們一起吃喝、分享時，有一群人指指點點，並且在底下傳話。這群人是社會的高層、是被人尊敬的、是教導人律法的、是與罪人、妓女、稅吏中分別的。他們是遵守信仰規條的人、是社會中的指標、是許多人學習、敬仰的榜樣。他們指責耶穌為什麼和這些罪人、稅吏在一起吃喝，一個傳揚神、一個行神蹟、一個更新信仰的人，應該不要和這些有罪、社會低層的人在一起，應該和法利賽人、文士在一起。

　　這話在宴席中傳來傳去，耶穌聽見了，就對他們說，康健的人用不著醫生，有病的人才用得著。我來本不是召義人，乃是召罪人。高明的醫生，才有辦法醫絕症的病人，全然公義的神，才能叫最底下犯罪的人得釋放和自由。這就是耶穌的使命，就像利未、就像癱子遇到耶穌一樣，身體有病痛的得醫治，心靈裡被罪抓住的得自由，生活沒有動力的得盼望。

　　什麼樣的人需要耶穌，這些被公認是罪人的、稅吏、妓女、沒有盼望的人而已嗎?法利賽人和文士是被人景仰尊敬的，但他們看不下、嫉妒耶穌和這些罪人同席，他們看不下別人得自由和生命，他們拒絕和一些人來往，他們在自己的原則、信仰的規條中充滿了批評、流言、議論。有些人是外在犯了罪、犯了法律，有些人是內心充滿恨、不安、生氣。

呼召：
　　二千年前耶穌來，並說：康健的人用不著醫生，有病的人才用得著。我來本不是召義人，乃是召罪人。現在的今天，這位神仍透過聖經，向每一個人說話。他即是神，就不受時間的限制，他即要召罪人，無論什麼樣的罪他都可釋放，即使你覺得自己不能，有家庭的限制、如果接受耶穌會有很大的壓力、不敢真的放下自己原有的宗教信仰。就像利未一樣，他沒有辦法站起來，但耶穌來到他身邊，也來到你身邊，耶穌不只看到那些願意的人，也看到那些坐著的人。他也再一次邀請，你跟從我來。

講章大綱：
你跟從我來
　●給罪人的呼召(13-15)
　●給義人的呼召(16-17)

不顧一切

經文：馬可二1-12

2:1 過了些日子，耶穌又進了迦百農。人聽見他在房子裡，
2:2 就有許多人聚集，甚至連門前都沒有空地；耶穌就對他們講道。
2:3 有人帶著一個癱子來見耶穌，是用四個人抬來的；
2:4 因為人多，不得近前，就把耶穌所在的房子，拆了房頂，既拆通了，就把癱子連所躺臥的褥子都縋下來。
2:5 耶穌見他們的信心，就對癱子說：小子，你的罪赦了。
2:6 有幾個文士坐在那裡，心裡議論，說：
2:7 這個人為甚麼這樣說呢？他說僭妄的話了。除了神以外，誰能赦罪呢？
2:8 耶穌心中知道他們自己心裡這樣議論，就說：你們心裡為甚麼這樣議論呢？
2:9 或對癱子說你的罪赦了，或說起來！拿你的褥子行走；那一樣容易呢？
2:10 但要叫你們知道，人子在地上有赦罪的權柄。就對癱子說：
2:11 我吩咐你，起來！拿你的褥子回家去吧。
2:12 那人就起來，立刻拿著褥子，當眾人面前出去了，以致眾人都驚奇，歸榮耀與神，說：我們從來沒有見過這樣的事！

經文大綱：
　●許多人來聽耶穌講道(1-2)
　●有人帶著癱子來見耶穌(3-4)
　●耶穌見他們的信而而赦罪(5)
　●文士判斷了耶穌的作為(6-7)
　●耶穌指出了文士心中疑惑(8-9)
　●耶穌醫治了癱子顯明權柄(10-12)

信息：
　　耶穌在房子裡，許多人聽見，就聚集。聖經只提到一些文士，沒有提到其他還有什麼樣的人，但或許有想來看看耶穌的人、有想來聽道的人、也有想來得醫治的人。帶著癱子來的人，也聽到了，就帶著這個無法走路的人，要來見耶穌。

　　人太多了，沒有辦法靠近耶穌，也許擠到了一個地步，他們如果抬著癱子擠進去，癱子可能就永遠癱了。這時候，坐下來，找個視野好的地方。耶穌總是會出來的，人群總是會散去的。這似乎是個比較聰明的做法。

　　但這四個人，他們不等待的，他們不遲疑的，他們要立即的見到耶穌，他們不顧環境的阻攔，不顧耶穌正在講道，不顧拆別人房子要賠錢，不顧其他人怎麼看他們，也不顧公共安全，他們要馬上的見到耶穌。他們心中的渴望，表現在他們的行動裡。他們相信只要見到耶穌，癱子就有救了，他們不想背動的等待耶穌走出房子，他們不顧許多小細節，就是只要到耶穌的面前，這就是他們的信心。

　　耶穌見到他們的”信心”，就對癱子說，小子，你的罪赦了。當這個癱子聽到了這句話，是很錯鍔的，是很緊張的。我本來是要得醫治的，為什麼你不醫我，反而赦了我的罪?你知道我犯了什麼罪嗎?那你會不會說出來?是不是要趕快叫房頂上的人把我拉上去?

　　這時，文士，懂當時律法、研究信仰、應該是最認識神的人心也開始錯鍔、緊張。這個人說錯話了，只有神才能赦罪，你只是一個講員、只是一個人…

　　耶穌回應了文士，也回應了癱子，更回應了圍觀的眾人：說那一句比較容易?你的罪赦了；或說，起來，拿你的褥子行走? “你的罪赦了”看起來比較容易嗎，誰知道真的赦罪了，從外表一點也看不出來。但叫一個癱子起來，沒有幾個大講員敢的。從人看來，赦罪是容易的，是看不見的。醫治是難的，是立即可見的。但對耶穌而言，叫癱子起來，卻只是身體上的好轉。而真正的生命，卻需從罪中得釋放、得赦免。耶穌看到了他們的信心，就給了癱子最需要的救恩。

　　接下來，耶穌對癱子說，我吩咐你起來，拿你的褥子回家去吧。那人就拿著褥子當眾人的面出去了。這個癱子，重新面對了自己的人生，他不只得到他想要的醫治，也經歷了從神而來的赦免，在身體、心靈裡都有新的盼望，眾人見證他的重生，他重新回到家中，有一個新的生活。

　　不只是癱子和抬他的人有了新的看見，文士們也重新認識這位活在他們當中的神，耶穌，關心的不只是外在的健康，也是內在的、看不見的生命，願意到祂面前的，罪得赦免，病得醫治。不再只是從聖經中認識神、不再只是聽別人講說，不再只是口頭的言語，而是親身經歷神的作為、不再只是外表，更是看不見的。

呼召：
　　耶穌，真正明白人的需要，他眼中看見的不只是一個癱瘓、無法行動的人，而看到人生命中真正的需要。需要自由，需要盼望，需要從罪中被赦免、被釋放，身體也需要被醫治。你願意像那四個抬癱子的人嗎?不顧一切的，就是要立即來到耶穌面前?向祂求，向祂承認自己的不足、軟弱、罪?

講章大綱：
不顧一切
　●渴望的人(1-4)
　●赦罪的人(5)
　●疑惑的人(6-7)
　●是神的人(8-10)
　●更新的人(11-12)

開版原由

有別於另一個網誌，在這個網誌裡，寫下早晨讀聖經時的感動、信息、分享。

在這個網誌裡的資料，您可以做為講道、分享、討論，
若要修改、指正，以不違背整本聖經、不違背解經原則為基礎。

~~~願真理亮在人的心中~~~

小耶利米 9/19/2008