計劃好的信心

經文：馬可五21-24,35-43

5:21 耶穌坐船又渡到那邊去，就有許多人到他那裡聚集；他正在海邊上。
5:22 有一個管會堂的人，名叫睚魯，來見耶穌，就俯伏在他腳前，
5:23 再三的求他，說：我的小女兒快要死了，求你去按手在他身上，使他痊癒，得以活了。
5:24 耶穌就和他同去。有許多人跟隨擁擠他。

5:35 還說話的時候，有人從管會堂的家裡來，說：你的女兒死了，何必還勞動先生呢？
5:36 耶穌聽見所說的話，就對管會堂的說：不要怕，只要信！
5:37 於是帶著彼得、雅各、和雅各的兄弟約翰同去，不許別人跟隨他。
5:38 他們來到管會堂的家裡；耶穌看見那裡亂嚷，並有人大大的哭泣哀號，
5:39 進到裡面，就對他們說：為甚麼亂嚷哭泣呢？孩子不是死了，是睡著了。
5:40 他們就嗤笑耶穌。耶穌把他們都攆出去，就帶著孩子的父母，和跟隨的人進了孩子所在的地方，
5:41 就拉著孩子的手，對她說：大利大，古米！繙出來就是說：閨女，我吩咐你起來！
5:42 那閨女立時起來走。他們就大大的驚奇；閨女已經十二歲了。
5:43 耶穌切切的囑咐他們，不要叫人知道這事，又吩咐給他東西吃。

經文大綱：
求醫生病的女兒(21-24)
　●在路上女兒已死(35)
　●耶穌的回應(36-37)
　●耶穌與哭喪人的對話(38-40)
　●耶穌使女兒復活(41-43)

信息：
　　睚魯，是照管猶太人會堂的人，是猶太人的領袖，是大家所認識的人，也是被尊重、有權勢的人，祂求耶穌快去醫治他的女兒，因為女兒快要死了，耶穌就去，許多人跟隨擁擠他。在路上，發生了醫血漏婦人的事情，在35節”還(與婦人)說話的時候”，有人來報信了，報一個兇信，女兒死了。何必還勞動先生呢?
　　站在旁邊的人，跟隨擁擠耶穌的人，這些不關他們事的人，他們本來要來看什麼?是睚魯的女兒，不是他們的，是別人的女兒快死了不是自己的女兒。為什麼人這麼多啊?但是想想王永慶過世了，會不會有一堆人去?有人是跟這個人有關係，因為關心去了。有人是跟這個人沒關係，想要有關係去了。有人是認識這個人，去看看怎麼了，有人是不認識這個人，去看看熱鬧。睚魯一定是聽過耶穌為人按手，病就好了的事情，所以等耶穌一過海、下船，就親自來迎接耶穌。他要請耶穌，是家裡的人知道的，所以小女兒一死，就有人來報信。
　　當這些跟隨耶穌的眾人聽到這個兇信，會想什麼?耶穌不是先知嗎?怎麼不知道小女兒就要死了，還在路上一直問誰摸我呢?你醫了一個不急的病人，反正他都十三年了，晚個一天也不遲；那個婦人是個沒名沒望沒先生的人，為何浪費時間在她身上呢?我們的領袖親自來請你，我們也要來看看到底會怎樣啊?
　　如果法利賽人聽到了，會怎麼想呢? 而睚魯，這個猶太人的領袖又會怎麼想呢?當耶穌左看右看要找誰摸我的時候，睚魯心裡是焦急的，他等著耶穌快快到他家，去按手在女兒的身上，就有救了。但當他聽到女兒死了，他的心裡是如何?聖經沒有記載，但我們若是睚魯，一般人會想的，睚魯也會想。
　　睚魯相信耶穌，卻是一個計劃好的信心，還記得嗎?在22-23節，他來求耶穌，他要耶穌去到小女兒身旁，他要耶穌按手在她身上，他要耶穌使他痊癒，他要耶穌使他得以活過來。這也不只是一個人的計劃，他家人其他人知道，報信的人知道，當他身為一個猶太人的領袖，身為一個有名望被尊重的人，他可能要開會決定要不要請耶穌，要考量其他人的眼光，要顧慮有沒有記者…他信的耶穌，是在計劃裡的耶穌，是按著自己計劃走的耶穌。
　　當最後一絲希望，最後一個機會都溜走了，人就會找一個原因、找一個責怪的對象，但聖經不記這些。睚魯是害怕的，因為希望失去了，是害怕的，因為自己的計劃失敗了，是害怕的，因為擔誤了，是害怕的，因為明明知道卻抓不住。
　　但耶穌看的不是這些，信心不是建立在看的見的事情上。為什麼神一定要走去你家才能醫治呢，為什麼一定要按手，才得醫治呢，為什麼神要被時間、空間限制呢?為什麼神要被你的計劃限制呢?真正的信心，不是是建立在環境和計劃裡面，真正的信心，是對真神發出的信心，是對神無限能力而有的信心。
　　聖經不記睚魯的害怕，但聖經記了一句耶穌說的話－不要怕，只要信。當人看到事情、當人看到計劃、當人看到超出控制，害怕，就不再相信耶穌了。當害怕抓住了我們的心，就看不見神自己，耶穌仍然在睚魯身邊，但睚魯害怕，因為他看的是環境、是自己，不是耶穌。耶穌不是答應要醫治了嗎?耶穌不是與他同去了嗎?耶穌－超過一切的神會食言嗎?

講章大綱：
計劃好的信心
　●有盼望的計劃
　●有意外的發生
　●有根基的信心

續...

5:37 於是帶著彼得、雅各、和雅各的兄弟約翰同去，不許別人跟隨他。
5:38 他們來到管會堂的家裡；耶穌看見那裡亂嚷，並有人大大的哭泣哀號，
5:39 進到裡面，就對他們說：為甚麼亂嚷哭泣呢？孩子不是死了，是睡著了。
5:40 他們就嗤笑耶穌。耶穌把他們都攆出去，就帶著孩子的父母，和跟隨的人進了孩子所在的地方，
5:41 就拉著孩子的手，對她說：大利大，古米！繙出來就是說：閨女，我吩咐你起來！
5:42 那閨女立時起來走。他們就大大的驚奇；閨女已經十二歲了。
5:43 耶穌切切的囑咐他們，不要叫人知道這事，又吩咐給他東西吃。

信息：
　　對睚魯而言，他的信心從計劃到害怕，再從害怕到得著耶穌的話，重新把信心建立在耶穌身上。但當耶穌對睚魯說完話之後，耶穌做了一個轉變。一個很特別的轉變，原本是所有的門徒跟在耶穌身旁，要去睚魯－這個被大家所尊重的人家裡，原本是一大群人擁擠耶穌，要去睚魯－這個猶太領袖的家裡。但現在耶穌只帶三個門徒，三個最親近的門徒去，也不許別人跟隨他。
　　聖經沒有再多寫什麼，但看來真的沒有人跟上去了，因為沒戲唱了，人死了沒得看神蹟了，群眾停下腳步，若不是睚魯的親人、不是真的關切他的人，沒什麼必要到一個有死人的家。
　　當耶穌到了睚魯的家，是混亂的，有許多人大大哭號，這些人有可能是職業哭手，在38節大大的哭泣哀號、亂嚷，當耶穌和他們說了一句話，在40節他們就嗤笑。在有權有勢的家裡有人過逝，有許多人看熱鬧、有許多人亂嚷、也有哭喪的人，排場很大、也很多人知道。這一附景象，看在睚魯的眼裡。看在耶穌的眼裡。
　　耶穌說了一句奇怪的話”為甚麼亂嚷哭泣呢？孩子不是死了，是睡著了。”耶穌又做了一件事，把這些人轟出去。只剩下父母、三個門徒。女孩已經死了，而讓死人復活，是耶穌做的事，但耶穌切切的囑咐他們，不要叫人知道。
　　剛剛耶穌才在群眾中找出那個摸祂的婦人，讓所有的人知道婦人的信心，對這個婦人說：女兒，你的信救了你，平平安安的回去吧！你的災病痊癒了。但現在耶穌不讓群眾跟隨，不讓其他哭喪親屬知道，甚至不讓自己的門徒看見。不只不公開，還刻意的隱藏了。
　　那些哭泣、亂嚷的人，先是裡面傳出來人死了，後來一個跟著這家主人的人把他們轟出去，並且告訴他們還沒死。接著看到、知道兒女是活著的。真的會以為是消息錯了，是一個誤會。而如果耶穌要出名，這是最好的機會，若有許多人跟隨，死人復活這麼大的神蹟馬上就可以傳開了。這也是個與猶太人建立關係的機會，讓一個猶太人所敬重的領袖支持他，為他在猶太社群見証祂的能力。是個曝光的機會、是個向人証明自己能力的機會、是個得到資金的機會…有人，就是資源，就是是有任何可能。
　　耶穌的決定、選擇，不是要建立一個王國、不是要找出一群死忠的耶迷、不是要登上報紙的頭版，祂滿足許多人各樣的需要，他讓人看見神的國度，祂讓人認識自己的信心。
　　再回頭來看看二樣的信心，婦人是行動的信心，是耶穌要眾人知道的，這樣的事要顯出來被許多人見証的。管會堂的是按著自己計畫走的信心，是耶穌要堅固的，是當計畫失敗時，耶穌告訴他不要怕只要信的，耶穌仍然醫治、仍然按著睚魯的需要成就了，但這樣的事是刻意隱藏的。而不論信心如何，是耶穌所稱許，還是耶穌所堅固，都因著他們的信，成就了神的工作，也使人得到滿足、得到喜樂。

講章大綱(37-43)：
不公開的神蹟
　●不許跟隨
　●不要哭泣
　●不得知道

進不了城的愛

馬可福音 一:40-45

1:40 有一個長大痲瘋的來求耶穌，向他跪下，說：你若肯，必能叫我潔淨了。
1:41 耶穌動了慈心，就伸手摸他，說：我肯，你潔淨了吧！
1:42 大痲瘋即時離開他，他就潔淨了。
1:43 耶穌嚴嚴的囑咐他，就打發他走，
1:44 對他說：你要謹慎，甚麼話都不可告訴人，只要去把身體給祭司察看，又因為你潔淨了，獻上摩西所吩咐的禮物，對眾人作證據。
1:45 那人出去，倒說許多的話，把這件事傳揚開了，叫耶穌以後不得再明明的進城，只好在外邊曠野地方。人從各處都就了他來。

經文大綱：

　●長痲瘋求耶穌醫治(40)
　●耶穌醫治(41-42)
　●耶穌囑咐(43-44)
　●傳揚的結果(45)

　　這是一個常常聽到的故事，這是一個不起眼的故事。發生在耶穌旅行佈道的途中。

　　耶穌在城裡的會堂講道，會堂，是當代猶太人信仰的中心、生活的中心、禮儀的中心、也是學校、也是社交場所，是個聽神話語的地方、也是個遇見神的地方、潔淨的地方。當時，猶太人非常的注重自己是不是潔淨的，他們不會和不是自己族群的人來往、接觸。深怕自己成為不潔淨的。

有一個人，長了大痲瘋的病，痲瘋是：

　　痲瘋病是由痲瘋桿菌所引起的一種慢性接觸性傳染病。據醫學統計，其潛伏期平均2～5年，而最長者則可超過10年。早期的症狀是皮膚上不易察覺的白色斑點，病症會隨著病情的惡化而逐漸明顯，被感染的手腳將失去知覺，其上帶著淌著膿血無法癒合的傷口。倘若病患的臉部被感染，將留下永遠無法修補、被毀的儀容。

轉載自醫學知識

　　在當時猶太的律法裡，若有人染了痲瘋病，就是不潔淨的人，任何人碰到這個人的身體、衣物，就是不潔淨的，而痲瘋病人不能進城，需要在野外生活，若痲瘋病好了，要給祭司查看，若真的好了，才算潔淨，才可回到城裡。當別人靠近痲瘋病時，這個病人要大喊，不潔淨、不潔淨。以警告身旁的人不要靠近他。

　　這一個長痲瘋的人，卻在城裡的會堂中出現，他不該在城裡出現，他或許想盡了辦法要來見耶穌，因為，耶穌有可能醫好他。他不把自己不好的、最見不得人的部份藏起來，反而來到耶穌面前，跪下來，向耶穌說，你若肯，必能叫我潔淨了。

　　這個長痲瘋的人他不顧自己的身份的差距，來到群眾擁擠想聽耶穌說話的人前面。這個長痲瘋的人，不怕別人的眼光、不怕這個世界上律法的限制。這個長痲瘋的人，不是等到自己乾乾淨淨，很完美時候，才來見耶穌。來到耶穌的面前，只要好起來，要有一個新的生活。

　　耶穌動了慈心，不是命令那個人做什麼事來補償，不是吹口氣，不是叫門徒去買藥，而是伸出手，摸這個許多不曾被人摸過、不曾體會到愛、不會被人尊重的痲瘋病人，並說：我肯，你潔淨了吧！大痲瘋即時離開他，他感覺到了、他的身體改變了、他成為一個潔淨的人。

　　有時候我們或許像長痲瘋的人，不敢面對現實的生活、不敢面對家人、不敢來到耶穌面前，要把自己弄的很乾淨、很好，才能來到教會、才能讓別人認識我…

　　有時候，我們或許像住在城裡的人，有很多規條、做的很好、常常有聽耶穌講道的機會，卻從未真正的碰到耶穌，卻排斥那些不起眼的人、拒抉那些不好的人靠近自己的生活…

　　大痲瘋即時離開了這個人，他就潔淨了。耶穌嚴嚴的囑咐他，對他說：你要謹慎，甚麼話都不可告訴人，只要去把身體給祭司察看，又因為你潔淨了，獻上摩西所吩咐的禮物，對眾人作證據。

　　耶穌很特別的，嚴嚴的囑咐這個重獲新生命的人，要這個人回到他原本的信仰裡，去到聖殿，按照律法把身體給祭司察看、獻上禮物、對眾人作證據。耶穌清清楚楚的交代這個非常高興、欣喜若狂的人，告訴他，接下來，你要往那裡去。

　　那人出去，倒說許多的話，把這件事傳揚開了，叫耶穌以後不得再明明的進城，只好在外邊曠野地方。人從各處都就了他來。

　　耶穌難道不知道這個人會這樣做嗎? 耶穌知道，不然就不會在醫好他後，嚴嚴的囑咐他，一個不該進城的人進到城裡，他得了醫治，他得生新生命。而一個該在會堂裡教訓人的耶穌，卻不能夠進城，在外邊曠野傳道、續繼的醫治病人，傳天國的福音。

　　福音是什麼，耶穌代替了我們的苦難、耶穌代替了我們的軟弱，他愛每一個人，只要願意到他面前，他看見，他伸出手，他給了這個人尊榮、他給了這個人愛、他給了這個人立即的自由、重新開始的生命。他也指示前面的道路。這就是耶穌、這就是好消息。

　　即使我們在得醫治後，仍然不好、就像這個長痲瘋的人，毀了耶穌傳道的行程，造成很大的麻煩。但神的愛不改變，耶穌仍然醫治，仍然愛這個需要愛的人。這個愛，對這長痲瘋的人，是真真實實的。

　　如果你還沒有遇見耶穌，還沒有經歷那非常真實的愛，就用禱告來到耶穌前面，不用看自己到底做的好不好，不用看別人的眼光、不用看許多的規則，就來到祂面前，告訴耶穌，我的生命，需要你。

　　如果你已經是基督徒，你經歷過神，那你是否願意真真實實，把自己的生命帶到耶穌面前，讓他醫治、讓他觸摸、讓他告訴自己前面的方向?

　　最後一個邀請，願不願意學像耶穌，愛，即使是付上代價，即使那身邊的人不是很可愛的、不是很完美的、不是對我很好的，也願意接納他們，在自己的生命中，一同成長、經歷神。


講章大綱：
進不了城的愛
　●醫治的愛
　●捨己的愛

二個女人的故事

路加福音 十:38-42

10:38 他們走路的時候，耶穌進了一個村莊。有一個女人，名叫馬大，接他到自己家裡。
10:39 他有一個妹子，名叫馬利亞，在耶穌腳前坐著聽他的道。
10:40 馬大伺候的事多，心裡忙亂，就進前來，說：主啊，我的妹子留下我一個人伺候，你不在意嗎？請吩咐她來幫助我。
10:41 耶穌回答說：馬大！馬大！你為許多的事思慮煩擾，
10:42 但是不可少的只有一件；馬利亞已經選擇那上好的福分，是不能奪去的。

　　在一個小村莊裡，有個小小的家庭，馬大、馬利亞、拉撒路住在一起。聖經裡一直都沒有提到他們的父母，然而三個姐弟在一起生活著。馬大是家中的主人，開放了自己的家、開放了他的生活，接待耶穌和許多的門徒。

　　耶穌即使是被人接待，在家中仍在講道、傳揚天國的福音，有許許多多跟隨他的人一起在聽道。姐姐馬大，接待耶穌，預備吃的、用的、住的，忙進忙出。妹妹卻坐在耶穌腳前，聽他的道。
　　馬大生氣了，有一個很不識相的妹妹，明明這麼多人，明明是耶穌來，明明女性就是要做家務事，明明我們家就三個人，明明你在耶穌腳前，耶穌還不說話，明明我就忙不過來，你還明明的不幫我，只留下我一個人…

　　馬大在忙的時候，耶穌沒有說什麼。馬大在找馬利亞的時候，耶穌沒有說什麼…
　　馬大有孤單的感覺，有被丟棄的感覺，有不被重視的感覺，有很生氣的感覺。

　　馬大來到耶穌那裡，打斷了耶穌的講道，並在眾人面前說，我的妹妹留下我一個人伺候，你不在意嗎?請吩咐他來幫助我。如果你是在場正在聽一場精彩講道的人，你會怎麼看馬利亞呢?如果你是坐在耶穌腳前的馬利亞，你會有什麼樣的感受呢?

　　馬大非常非常的生氣，氣到打斷了他所愛耶穌的講道，打破了家裡弟兄姐妹的關係，他告訴耶穌，也告訴所有在場的人，我在服事你們，請你叫他來幫助我吧。耶穌回答說，馬大，馬大，你為許多的事，思慮煩擾，但是不可少的只有一件，馬利亞已經選擇那上好的福份，是不能奪去的。

不可少的是什麼，上好的福份是什麼?
　　坐著聽耶穌說話嗎? 不做任何事，就只單單的聽嗎? 那馬大是不是也應該坐下來，只要聽就好，晚餐沒關係，反正拿二條小魚乾和餅乾來，耶穌會把它變大的?

　　再一次回到耶穌所說的話：”你為許多的事，思慮煩擾。”
　　耶穌沒有責備馬大，也沒有否定了馬大所做的許多事，但告訴馬大，為了許多事，讓你思慮煩擾；你心中最重要的，不是神的國，神的道，而是做好這些事情。不可少的，就像馬利亞，他看重的不是這些事情、眾人的眼光，而是神的道。有些是可以多的，做這些事，服事眾人、接待，但不要讓這些成為你的神，成為你最最看重的東西。

　　想一想，有沒有許多的事情，許多的行程，許多的計劃，看重它，在我們眼中，漸漸讓神的道、真理從眼中消失? 這些不是不好，有了這些，多了這些，更好，但不可少的只有一件。
　　當我們失去焦點的時候，當我們的眼光不在神的話中，是不是漸漸變的像馬大一樣，有孤單的感覺，有被丟棄的感覺，有不被重視的感覺，有很生氣的感覺，有許多人都對不起我的感覺，有那只有我做的才對的感覺?

而這個故事還有一個結局

馬可十四:1-9(約翰十二:1-8)

14:1 過兩天是逾越節，又是除酵節，祭司長和文士想法子怎麼用詭計捉拿耶穌，殺他。
14:2 只是說：當節的日子不可，恐怕百姓生亂。
14:3 耶穌在伯大尼長大痲瘋的西門家裡坐席的時候，有一個女人拿著一玉瓶至貴的真哪噠香膏來，打破玉瓶，把膏澆在耶穌的頭上。
14:4 有幾個人心中很不喜悅，說：何用這樣枉費香膏呢？
14:5 這香膏可以賣三十多兩銀子賙濟窮人。他們就向那女人生氣。
14:6 耶穌說：由她吧！為甚麼難為她呢？她在我身上作的是一件美事。
14:7 因為常有窮人和你們同在，要向他們行善隨時都可以；只是你們不常有我。
14:8 她所作的，是盡她所能的；她是為我安葬的事把香膏預先澆在我身上。
14:9 我實在告訴你們，普天之下，無論在甚麼地方傳這福音，也要述說這女人所作的，以為記念。

　　耶穌在被賣、被釘在十字架上的前三天，他在一個晚餐時，馬利亞來到他面前，拿了一瓶真的哪噠香膏，完全不保留的打破玉瓶，把膏澆在耶穌頭上。有一群人很生氣，這麼多錢，可以做一些好事的。

　　30兩銀子，大約是一個男人一整年的薪資。也是一個女子結婚前所有的積蓄。

　　耶穌卻說，他在我身上做的，是一件美事。他所做的，是盡他所能的。耶穌在對門徒講道的時候，告訴門徒們他要被殺、被釘在十字架上、被埋，卻只有馬利亞聽進去了。坐在耶穌腳前的馬利亞，不是因為他有敬虔的樣子，不是因為這樣會被耶穌稱讚。他是一個聽道的人。他只專注在耶穌身上，他聽了耶穌說的話，聽進去了，放在心裡，也盡他所能的回應耶穌，用他一生所有的來回應耶穌。

　　神看人，不是看外貌，不是看行為，當有人願意來到神面前，聽他的道，認識他，並且回應他，神看這個人為美，神看這個為寶貴。

你生氣嗎？
自已努力的做事，為著生活忙亂而生氣？為著好朋友、家人不支持你生氣？
又或者為著別人做的事生氣？

你聽道嗎？
你看聖經、聽許多的講道，卻從未真正的明白那愛是什麼，卻沒有遇見真正的感動？

坐下來，別在意別人怎麼看，別在意新聞今天到底報什麼，別在意自己是不是做的很好，聽，看著耶穌，把真理放在心裡，用生活，用行動，來回應那看著我們的主。

新約引用舊約

在新約中，耶穌的門徒、聖經的作者引用許多舊約的經文，有些引用是很有爭議的，而我們如何看待這些引用的經文呢? 這也許是比較學術的討論和分析，但對於牧者在講道，或自己引用聖經來面對信仰、面對生活問題時，會有些提醒和幫助的。底下就三個例子，來討論這些著作聖經的人，如何引用聖經。

PS.這也是一次上課的作業，參考參考啦！

一、羅馬書10:6-8 (引用經文：申30:11-14)

　新約羅馬書10:6-8
　　10:6 惟有出於信心的義如此說：你不要心裡說：誰要升到天上去呢？就是要領下基督來；
　　10:7 誰要下到陰間去呢？就是要領基督從死裡上來。
　　10:8 他到底怎麼說呢？他說：這道離你不遠，正在你口裡，在你心裡。（就是我們所傳信主的道。）
　申命記30:11-14
　　30:11 我今日所吩咐你的誡命不是你難行的，也不是離你遠的；
　　30:12 不是在天上，使你說：誰替我們上天取下來，使我們聽見可以遵行呢？
　　30:13 也不是在海外，使你說：誰替我們過海取了來，使我們聽見可以遵行呢？
　　30:14 這話卻離你甚近，就在你口中，在你心裡，使你可以遵行。

　1．新舊約經文之相同之處
　　部份的字句是相同的，如”這道離你不遠，正在你口裡，在你心裡”。
　　部份的概念是相同的，如在”升到天上”與”在天上”；”領下基督來”與”上天取下來”；”下到陰間”與”在海外”；”領基督從死裡上來”與”過海取了來”。都是表達很遠、不可能。
　　整體要表達的意思是相同的，這事是靠近的，是在你心裡的，是已經知道的。

　2．新舊約經文之相異之處
　　書卷　　發言者(who)　　　　近的事(what)　　　行為(how)　　　　目地(why)
　　申命記 摩西-出於神的律法　　誡命　　　　　　　可以尊行律法　　　(得福、得生命)
　　羅馬書 保羅-出於信心的義　　信主的道　　　　　(承認、信)基督　　(得救、稱義)
　　註：有括號者為上下文中所提及

　3．解釋新約作者如此引用的原因
　　保羅先討論律法的總結、帶出因信稱義的真理，再刻意的引用舊約中摩西臨終前的勉免、陳明遵行律法的義必要存活，勾起以色列人歷世歷代以來尊守誡命的圖像、源頭。也做了一個強烈的對比，讓人回想到律法是如此，基督更是如此，律法對以色列人是很近的，基督更就在心裡。把舊約的誡命和新約的基督放在一起，叫律法的總結歸到基督，也用新的約擴張了舊的約，用因信稱義代替了因信稱義。

　4．可以效法嗎?為什麼?
　　可以。保羅是借形式、借以色列人對舊約的圖像，來加強聽眾的印象、更新對神約定的認知，保羅也沒有扭曲舊約原本的意思，而是將基督放在舊約的思想中。是用一個借代的方法把以色列人從舊約引到新約之中。很高明，很本土化，也沒有讀入自己的意思進去，也不是靈意的解經。
 
二、以弗所書4:8 (引用經文：詩68:18)
　1．新舊約經文之相同之處
　弗4:8前半
　　4:8 所以經上說：他升上高天的時候，擄掠了仇敵
　　NIV Ephesians 4:8 This is why it says: "When he ascended on high, he led captives in his train…
　詩68:18前半
　　68:18 你已經升上高天，擄掠仇敵
　　NIV Psalm 68:18 When you ascended on high, you led captives in your train

　　前半句” 他升上高天的時候，擄掠了仇敵”在英文翻譯中是相同的。

　2．新舊約經文之相異之處
　弗4:8後半
　　4:8 將各樣的恩賜賞給人。
　　KJV Ephesians 4:8 and gave gifts unto men.
　　NAS Ephesians 4:8 And He gave gifts to men."
　　NIV Ephesians 4:8 and gave gifts to men."
　詩68:18後半
　　68:18 你在人間，就是在悖逆的人間，受了供獻...
　　KJV Psalm 68:18 thou hast received gifts for men ...
　　LXE Psalm 68:18 thou hast received gifts for man ...
　　NAS Psalm 68:18 Thou hast received gifts among men ...
　　NIV Psalm 68:18 you received gifts from men...

　　在後半句，保羅自已講”將各樣的恩賜賞給人。”，但原詩篇中是”你在人間，就是在悖逆的人間，受了供獻，叫耶和華神可以與他們同住。”

　不同點在於：
　　A. 將”受了(received)”轉成”給(gave)”
　　B. 將”從人受(from)”轉成”給人(to)”
　　C. 省略詩篇的後半句。

　3．解釋新約作者如此引用的原因
　　A.保羅在4:9-10節解釋，強調的是基督升上高天，而不是從人受了供獻，只引用前半節，而非詩篇68:18節全部。
　　B.另外，LXX中”受了”是用ga.r這個字，有可能保羅的思路是為了人。故可解釋為”你已經升上高天，擄掠仇敵；他接受了供獻為了人，叫耶和華神可以與他們同住。

　4．可以效法嗎?為什麼?
　　若是點A，不太適合，這樣會讓人誤為靈意解經，但基本上並未違反聖經的原意。
　　若是點B，需要再考證原文，當代是如何理解這節經文，若原意是如此，這樣引用是可以的。(雖然現在的譯本都不是這樣翻)
 
三、希伯來10:5-7 (引用經文：詩40:6-8)
　1．新舊約經文之相同之處
　　在字句上大至都是一樣的，相同及不同處請見2的比較。
　2．新舊約經文之相異之處
　　斜線處為不同點。

　　來10:5-6 所以基督到世上來的時候，就說：神啊，祭物和禮物是你不願意的；你曾給我預備了身體。燔祭和贖罪祭是你不喜歡的。
　　詩40:6 祭物和禮物，你不喜悅；你已經開通我的耳朵。燔祭和贖罪祭非你所要。
　　NASV比較 But a body Thou hast prepared for Me；My ears Thou hast opened
　　NASV比較 Thou hast not desired；Thou hast not required.

　　來10:7 那時我說：神啊，我來了，為要照你的旨意行；我的事在經卷上已經記載了。
　　詩40:7-8 那時我說：看哪，我來了！我的事在經卷上已經記載了。我的神啊，我樂意照你的旨意行；你的律法在我心裡。

不同點在於：
　　A.把”耳朵”改成”身體”
　　B.把”要(必需)”改成”喜歡”，但意義上並未有太大差別
　　C.刪除了詩篇”你的律法在我心裡”這一句。

　3．解釋新約作者如此引用的原因
　　保羅引申了舊約經文的意思，原文是耳朵，但基督的身體是贖罪祭，故把耳朵改成身體。而詩篇中獻祭並非是神所必需的，是大衛表達的意思，但保羅為了強調按律法獻上是神所不喜歡、喜悅的，故做了一點修改。而希伯來書這一段，是在講律法是影兒、是預表、是不完全的，所以刻意的刪除了”律法在我心裡”這一句。

　4．可以效法嗎?為什麼?
　　不行，詩篇所講的原意並不相同，雖然大部份的字句都一樣，但為了証明、強調而修改經文，改變了經文的原意。當別人模枋、效法時，若沒有像保羅這樣強的真理根基，很容易亂引用而誤導。

當信心遇見耶穌

經文：馬可五21-34

5:21 耶穌坐船又渡到那邊去，就有許多人到他那裡聚集；他正在海邊上。
5:22 有一個管會堂的人，名叫睚魯，來見耶穌，就俯伏在他腳前，
5:23 再三的求他，說：我的小女兒快要死了，求你去按手在他身上，使他痊癒，得以活了。
5:24 耶穌就和他同去。有許多人跟隨擁擠他。
5:25 有一個女人，患了十二年的血漏，
5:26 在好些醫生手裡受了許多的苦，又花盡了她所有的，一點也不見好，病勢反倒更重了。
5:27 她聽見耶穌的事，就從後頭來，雜在眾人中間，摸耶穌的衣裳，
5:28 意思說：我只摸他的衣裳，就必痊癒。
5:29 於是她血漏的源頭立刻乾了；她便覺得身上的災病好了。
5:30 耶穌頓時心裡覺得有能力從自己身上出去，就在眾人中間轉過來，說：誰摸我的衣裳？
5:31 門徒對他說：你看眾人擁擠你，還說誰摸我嗎？
5:32 耶穌周圍觀看，要見做這事的女人。
5:33 那女人知道在自己身上所成的事，就恐懼戰兢，來俯伏在耶穌跟前，將實情全告訴他。
5:34 耶穌對她說：女兒，你的信救了你，平平安安的回去吧！你的災病痊癒了。

經文大綱：
　●婦人摸耶穌得醫治(25-29)
　●耶穌尋找婦人(30-32)
　●婦人與耶穌的對話(33-34)

信息：
　　睚魯，是照管猶太人會堂的人，是大家所認識的人，也是被尊重、有權勢的人，祂求耶穌醫治他的女兒，耶穌去了，許多人跟隨擁擠他；血漏的婦人，是不潔淨的人，是沒有人認識的人，也是被討厭、被拒決的人，祂摸耶穌要得醫治，耶穌回頭，說：誰摸我的衣裳？
　　在耶穌的時代，若女性在月經的時期是被視為不潔淨的，而血漏，是不停的的出血，不斷的有月經現象。凡是不潔淨的人，摸到的東西都視為不潔淨，不潔淨的器物要打碎或洗淨，不潔淨的人不能去聖殿、不能與人交往、不能買賣，也沒有人會想和這樣一直不潔淨的人結婚。
　　這個婦人想要得醫治，但她不是管會堂的，她不是有名望的，她不是被許多人喜歡的，她也不該出現在公眾場合，只要她碰過的人、東西，都是不潔淨的。但她聽過耶穌的事，她相信只要摸耶穌的衣裳，就會痊癒。所以雜在眾人之中，暗地裡的，偷偷的，摸到了耶穌的衣服。
　　耶穌身上的能力似乎會自動感應信心，不需要公開的儀式、不需要講話、不需要特別的動作，耶穌知道誰摸他嗎?若耶穌是神，祂知道。祂仍尋找這個摸祂的人。耶穌沒有直接指明這個人，耶穌沒有暗暗的讓這件事過去。
　　但當耶穌左右尋問，連門徒都不耐凡的時候，這個婦人心裡是害怕的，是惶恐的，她知道自己好了，但違背了律法，她讓一群人都變成不潔淨，也讓耶穌變的不潔淨。聖經這樣記著”但這女人知道在自己身上所成的事，就恐懼戰兢，來俯伏在耶穌跟前，將實情全告訴他。”她的信心，不只在暗地裡，讓病得醫治，她的信心，也讓她克服恐懼，來到耶穌的面前，將自己最不踸入目、最隱密、最害怕的事全然呈在耶穌和眾人面前。
當她的信心遇見耶穌，耶穌對她說：”女兒，你的信救了你，平平安安的回去吧！你的災病痊癒了。”這個婦人真的知道，不只是得醫治而己。她認識到耶穌耶穌不在意潔不潔淨，而在意信心；不在意身份的高低，而在意信心。她在眾人面前得到耶穌平安的祝福，她在許多人面前聽到耶穌的宣告，這個人的災病好了。她的生活，從暗暗的、害怕的、躲避人的、污穢的、不與人來往的，因著信心，改變了，變成公開的、潔淨的、平安的。
　　對旁邊那一群人而言，耶穌一直與他們在一起，他們時常碰到耶穌，他們跟隨耶穌很久了，他們看見許多神蹟奇事，但耶穌的能力和醫治有在他們身上發生嗎?但他們明白一件事，天國，是因著信心，而臨到、出現在地上，出現在平凡的人們中間。

呼召：
　　信心就像一張地圖，把人們引向耶穌。這個婦人的信心，是她聽過耶穌，她知道。是她去摸耶穌，她行動。是她向耶穌承認自己，她面對。很簡單，很平凡，和身份沒關係、和能力沒關係、和地位沒關係，只是知道、行動、面對。
　　在華神(我的學校)附近，其實有很多好吃的小吃，都會聽同學說，那家麵店好，那家韓式料理超棒，那家冰店很實在。聽到了店名，但從來沒去，因為找不到，但是又很想去。所以怎麼辦呢?就印了張地圖，集合全班的力量，把大家所知道的寫在地圖上。就有一張隨時可以導引我的胃去遇見美食的指標了。接下來，當然就是要”去”。才可以享受一頓。
　　你知道店名嗎?就像只知道耶穌是好人一樣沒用的。要真的認識路，要真的認識耶穌，要有正確的地圖，要有真實的真理。你行動嗎?要真的花時間去到那間店，要真的用行動去經歷耶穌，才會吃到好吃的，才會讓生命有突破，才會像婦人一樣從暗暗的、害怕的、躲避人的、污穢的、不與人來往的，因著信心，改變了，變成公開的、潔淨的、平安的。
　　去吧，下次吃好吃東西的時候，別忘了告訴自己，除了愛自己的胃，也要愛自己的靈魂。

講章大綱：
當信心遇見耶穌
　●暗暗的摸一下
　●明明的見耶穌

選擇

經文：馬可五1-20

5:1 他們來到海那邊格拉森人的地方。
5:2 耶穌一下船，就有一個被污鬼附著的人從墳塋裡出來迎著他。
5:3 那人常住在墳塋裡，沒有人能捆住他，就是用鐵鍊也不能；
5:4 因為人屢次用腳鐐和鐵鍊捆鎖他，鐵鍊竟被他掙斷了，腳鐐也被他弄碎了；總沒有人能制伏他。
5:5 他晝夜常在墳塋裡和山中喊叫，又用石頭砍自己。
5:6 他遠遠的看見耶穌，就跑過去拜他，
5:7 大聲呼叫說：至高神的兒子耶穌，我與你有甚麼相干？我指著神懇求你，不要叫我受苦！
5:8 是因耶穌曾吩咐他說：污鬼啊，從這人身上出來吧！
5:9 耶穌問他說：你名叫甚麼？回答說：我名叫群，因為我們多的緣故；
5:10 就再三的求耶穌，不要叫他們離開那地方。
5:11 在那裡山坡上，有一大群豬吃食；
5:12 鬼就央求耶穌說：求你打發我們往豬群裡，附著豬去。
5:13 耶穌准了他們，污鬼就出來，進入豬裡去。於是那群豬闖下山崖，投在海裡，淹死了。豬的數目約有二千。
5:14 放豬的就逃跑了，去告訴城裡和鄉下的人。眾人就來，要看是甚麼事。
5:15 他們來到耶穌那裡，看見那被鬼附著的人，就是從前被群鬼所附的，坐著，穿上衣服，心裡明白過來，他們就害怕。
5:16 看見這事的，便將鬼附之人所遇見的和那群豬的事都告訴了眾人；
5:17 眾人就央求耶穌離開他們的境界。
5:18 耶穌上船的時候，那從前被鬼附著的人懇求和耶穌同在。
5:19 耶穌不許，卻對他說：你回家去，到你的親屬那裡，將主為你所做的是何等大的事，是怎樣憐憫你，都告訴他們。
5:20 那人就走了，在低加坡里傳揚耶穌為他做了何等大的事，眾人就都希奇。

經文大綱：
　●鬼附之人迎耶穌(1-8)
　●耶穌趕鬼入豬群(9-13)
　●人群求耶穌離開(14-17)
　●鬼附之人去傳揚(18-20)

背景：
　　格拉森是一個外邦人居住的地方，這個被鬼附的人看來也是外邦人，因最後他在外邦人聚集的城市低加波利傳揚福音。

問題：
這一個比較長的段落，裡面有幾個有趣的原則或事實，就列在底下：
　●耶穌到外邦人的地方
　●鬼迎著耶穌，而不是逃走，鬼認得耶穌，且看見耶穌就來拜祂
　●一般人可憐他，卻也怕他，並且沒有辦法捆住他
　●超自然的鬼附在自然的人身上，顯出一些超自然的現象，但又似乎沒有辦法完全控制人
　●一群鬼是可以附在同一個人身上的
　●被趕出的鬼可以附到其他人身上，但動物似乎不行，因需要耶穌的淮許?
　●鬼有地盤觀念，不要耶穌叫他們離開那地方
　●鬼附在人身上，人會傷害自己，但聖經沒有自殺的記錄；但鬼附在豬上，豬投海死了。這裡有一個好玩但被多方爭論的推論：鬼進入豬是不要離開那地方，但豬死了，鬼有附和沒附還是一樣。這不是鬼原先想要的結果。所以豬不願被鬼附而自殺?　引用一下康來昌老師講的：抵死不從

　●這不是一段容易解的經文，也不是現在我能力所及的，當中有許多屬靈的原則、而這是指向神-鬼之間的特殊方式，又或者是可運用在現代基督徒中的原則，無法做一個明確的結論。
　●但在當中，先放著趕鬼、屬靈的原則不談，仍可以看見耶穌和外邦人互動。

信息：
　　耶穌去到外邦人的地方，並不尋常，祂原本在猶太人的族群中傳講、醫治、趕鬼，但在海邊講道、傳講天國的消息後，渡到了海的另一邊。讓一個在外邦被鬼附、完 全被放棄的人穿上衣服、心裡清醒、重新有一個新的生活。這是天國的能力，這是神對人愛的彰顯，天國不只限在一小個群體裡，不限在聽過神、相信神的人群裡， 不限階級、地位、身份、尊卑，而是臨到每一個人。甚至被社會放棄、害怕的人。
　　但也有一群人害怕，因著損失了財物而害怕，因著接納未曾聽過的事、走過的路而害怕，因著看到改變而害怕。拒絕耶穌，央求耶穌離開他們。

呼召：
　　到台北有一陣子了，但在這個大城市裡還是不太有安全感，尤其是騎著機車、或開車要去一個地方的時候，常常被單行道，禁止左轉、巴士道迷惑。最近要去一個教 會實習，找了地圖，終於找到了一條可以抵達的路線，就去了又回，回了又去，每個星期都去實習。之後，同班同學告訴我，有條比較近的路，也和我走近的路到了 教會。下一次，問我會走了嗎?近的路比較近，又車少，比較快的。我口裡回答，我知道。但還是左看看右看看，走原來的路。
　　人很難放下安全感的，很難放下自己的經驗，即使明明知道那就是比較遠的路。常常用自己的方法，決定要走什麼路。而天國是臨到每一個人的，但不是每一個人都看見、都得著，這是一個決定，這是一個改變。就像選路一樣，在意的到底是安全感還是真正的價值?

一樣風暴二樣情

經文：馬可四35-41

4:35 當那天晚上，耶穌對門徒說：我們渡到那邊去吧。
4:36 門徒離開眾人，耶穌仍在船上，他們就把他一同帶去；也有別的船和他同行。
4:37 忽然起了暴風，波浪打入船內，甚至船要滿了水。
4:38 耶穌在船尾上，枕著枕頭睡覺。門徒叫醒了他，說：夫子！我們喪命，你不顧嗎？
4:39 耶穌醒了，斥責風，向海說：住了吧！靜了吧！風就止住，大大的平靜了。
4:40 耶穌對他們說：為甚麼膽怯？你們還沒有信心麼？
4:41 他們就大大的懼怕，彼此說：這到底是誰，連風和海也聽從他了。

經文大綱：
　●渡海遇風暴(35-37)
　●耶穌的行動(38-40)
　●門徒的反應(41)

信息：
　　在船上，耶穌講完了天國許多道理，天也晚了，他們準備向下一個地方出發。也有一些船仍跟耶穌，與他們一起去。因為加利利湖面比海平面低了約210公尺，旁邊高山上的氣流吹下來，會突然形成暴風。就在晚上，波浪打入船內，船幾乎要滿了水。
　　這時，有個奇特的景象，門徒們努力的把水舀出船邊、試著控制著船的方向，在一片忙亂中，耶穌在船尾枕著枕頭睡覺。如果聖經沒有騙人的話，耶穌睡著了(39)，但一般人，應該睡不著吧。門徒終於受不了了，叫醒耶穌，說：夫子！我們喪命，你不顧嗎？
　　風吹著，船搖著，門徒忙著，耶穌睡著，在一條船上，在不能控制的風暴中，當船裡也要滿了水，生命迫在眉梢，門徒用盡了方法，要活下去，要把老師帶到岸邊，他們叫醒耶穌，他們告訴耶穌，他們很著急也很生氣，我們這一群人，平時走在一起、生活在一起，我們跟隨著你，現在我們即將要喪命了，我們面對一樣的困難、我們正為著船上每一個人而努力，你還不顧嗎？
　　耶穌沒有立即開罵，你怕死就說嗎!我是神你還不知道嗎?我行了這麼多神蹟，平常沒仔細看嗎!耶穌醒了，順應著門徒的要求和抱怨，斥責風，向海說：住了吧！靜了吧！風就停了，浪也靜了。這違反了自然律，這違反了神自己的創造，如果門徒沒有叫醒耶穌，耶穌不行這個神蹟的。耶穌睡的很好，因為大自然是祂所造，是祂所設立，而且耶穌本來就不會死在水裡，而是死在十字架上，耶穌知道祂的使命。但門徒不知道，即使他們跟著耶穌，即使他們看著耶穌行奇事，我們不真正知道平時門徒怎麼看待耶穌所行的神蹟，是大衛魔術、高明的戲法，或像舊約先知的能力，或者是招來群眾的方式?他們跟著耶穌，卻從未真正的認識耶穌，卻從未真正的思考耶穌到底是誰?他們跟的可能是因為耶穌有能力?因為耶穌很會講道?因為耶穌很紅?
　　風，門徒看在眼裡，浪，門徒看在眼裡，耶穌睡覺，門徒也看在眼裡，但門徒只用肉眼、只用長在頭上的眼睛來看環境，來看神的兒子，沒有用心眼，用耶穌所教導、行事背後的真理來看，他們看到耶穌是他們的(夫子)老師，卻不是創世的神；他們看到環境會使他們喪命，卻沒看到耶穌是賜生命的主；他們看到耶穌在睡覺，卻沒看到耶穌並不擔心風浪；他們看到耶穌平時行神蹟，卻沒看到這些神蹟是叫人生命豐盛有盼望；他們看到自己要喪命了，但卻沒看到耶穌與他們同在一條船上。
　　真正的看見耶穌，還怕嗎?耶穌就睡在旁邊，還怕嗎?怕，門徒不真正的認識耶穌，怕的要死，門徒只看自己的未來，怕的要死，門徒在風暴中為自己的性命努力，因為怕的要死。在危急關頭的時候，人才會顯出真正的內在、才會表達出真實的自我，不真正認識耶穌，不認識真正的耶穌，即使跟了耶穌很久，即使耶穌就在身旁，還是怕的要死。

　　風停了，浪靜了，門徒傻眼了，耶穌只說了一句話：為甚麼膽怯？你們還沒有信心麼？門徒膽怯、害怕、怕的要死，卻為了什麼?因為風暴、因為船漸漸滿了水、因為看著自己無能為力、因為快要失去盼望和生命，對，一般人在這樣的情況下肯定怕的要死，但是卻沒有看見耶穌就在這裡，如果門徒真的相信耶穌是那位賜生命的主、是那位超過自然的主、是那位有能力的主，是不會怕的，是不需要膽怯的，這才是真正的信心。
　　當耶穌說我是安息日的主，我是赦罪的主、天國要臨到了、醫治病人顯示自己是自然界的主、趕鬼顯示自己是靈界的主，門徒口裡說我相信，我要再多聽點講道，但在海上卻一點都看不見耶穌就在他們身旁，只看見自己的絕望和危機，這不是信心，若真的相信耶穌，在風暴中和在陽光下，耶穌都超過這一切，在海上還是在陸上，耶穌還是主，信心不受環境影響的，因為所相信的事實不受環影響。信心不因著危機而變大變小的，因為信心的根基是真實的認識耶穌。信心不只是相信一些事情，而是自己的生命被真理充滿、更新。
　　門徒經過了這場風暴，有信心了嗎?還是沒有，因為他們還在問一個問題，這個人到底是誰，連風和海也聽從他了。耶穌向他們講過道、耶穌在他們面前行了許多事，告訴這群門徒祂是誰，但這些門徒還是不真的知道祂是誰，但，漸漸的，他們開始想著正確的問題，祂到底是誰?
　　二千年後，我們看聖經時，覺得門徒真的夠呆，耶穌每天跟你們吃飯睡覺、講道行神蹟，還不知道祂是誰。但人就是這樣軟弱的，二千年前耶穌不斷告訴門徒祂是誰，二千年後仍然透過聖經，告訴我們祂是誰，你相信嗎?你真實明白嗎?真的有信心嗎?門徒在風暴中才看見自己對耶穌的認識和信心，也才開始思考對的問題。他們不馬上明白，信心不會馬上成長，天國不是從天上掉下來，或是死了才進去。信心是漸漸長大的，天國像種子一樣種在心裡，會長起來，會結出果實的。是在現在，在每一天裡，在最平凡的事中，也在風暴裡。
　　聽了耶穌所講的道，讀了聖經中的真理，天國的種子就在心裡了，但成長，需要時間，需要突破，需要看見的眼光，門徒們，跟著耶穌，還會遇到下一場風暴，會再一次，看見自己的信心，在生命中的天國，更多成長了一點。

呼召：
給福音朋友－現在我們不用出海打魚，但在每個人生活中，都有風暴，工作的風暴、家庭的風暴、感情的風暴，有平靜的時候，也有難過的時候。有時我們很認真、很努力，像這些門徒一樣，為了活下去的奮鬥，為著生活而努力，有時我們怕的要死，無法掌控所有的事情，有時命運捉弄人。但，耶穌是超過一切事情的主，你願意更多聽聽祂的話嗎?你願意跟著祂的腳步，讓生命中有一個不一樣的信心、不一樣的天國漸漸成長嗎?

給基督徒－這些門徒真的很可愛、很真實、也很像我們，跟了耶穌一陣子，也聽了道、也看見祂的能力，但那風暴來臨時，還是會怕的要死。沒關係，耶穌容許風暴抓住我們，也容許我們膽怯害怕，當我們不行了，向祂求救時，祂立即讓風暴停止，祂憐憫我們的軟弱。透過風暴顯出我們生命中的問題，告訴我們為甚麼膽怯？還沒有信心麼？也給我們時間成長，但別忘了，成長的祕訣，真正的信心是看見真正的耶穌。是讓祂的真理更新我們的生命，才有真正的信心。

給傳道人－耶穌，在門徒害怕時，是憐憫、是平靜風浪，而不是把門徒罵一頓。耶穌清楚知道自己的使命是在十字架上，不是變成魚飼料。耶穌是信心的榜樣，在暴風中睡的安穩。耶穌給門徒講道、給他們真理，也給他們時間，讓信心一點一點的成長。耶穌是有真理、也有能力的，引導門徒去面對真理，去思考真正的問題。

講章大綱：
　一樣風暴二樣情
　　●睡著的和醒著的
　　●平靜的和膽怯的

最小的是最大的

經文：馬可四30-34

4:30 又說：神的國，我們可用甚麼比較呢？可用甚麼比喻表明呢？
4:31 好像一粒芥菜種，種在地裡的時候，雖比地上的百種都小，
4:32 但種上以後，就長起來，比各樣的菜都大，又長出大枝來，甚至天上的飛鳥可以宿在它的蔭下。
4:33 耶穌用許多這樣的比喻，照他們所能聽的，對他們講道。
4:34 若不用比喻，就不對他們講；沒有人的時候，就把一切的道講給門徒聽。

經文大綱：
　●神國如芥菜種子(30-32)
　●用比喻的緣由(33-34)

信息：
　　神的國，是人現在看不到的，不明白的，所以耶穌用各樣的比喻，來表明神的國。耶穌又用了一個芥菜種的比喻，在猶太人的眼裡，芥菜種是最小的種子，但長大之後卻可以超過三公尺高。天國也像這樣，看起來是很微小的，是很不被注意、不起眼的，但若是種在地裡，長起來，比其他的都大，又有枝子，鳥可以睡在蔭下。有許多人用這個比喻引申，但在這裡，就最單純、最簡單、最直接耶穌所講的，天國，是從最小的，種下去，長成最大的。
　　耶穌用許多這樣的比喻，照他們所能聽的，對他們講道。這些比喻都是一般大眾所熟悉的，所看見、所經歷過的事物，是生活中最平凡的、最簡單的道理，天國像種子撒在好土裡，天國像燈放在台上、天國像種子會發芽長大，天國像最小的種子長成最大的樹…
　　每個人都聽懂耶穌所講的比喻，有些聽眾只是聽聽，有些是來得醫治、有些是慕名而來，而唯有真正追尋天國、尋找真理的人，才會去想，這些比喻很簡單，天國像這些，但天國在那裡?
唯有再追問下去、跟著耶穌前行，才聽得到比喻後面的天國，而跟著耶穌走，也會看到神的兒子，在地上施行醫治、安慰、帶領、釋放。

呼召：
　　神的國不遠，只有一個願意的距離，願意跟著耶穌、願意更多的聽耶穌所傳講的真理，就會發現，神的國就在真理裡面，神的國就在人心裡面。它不像人的國度，有權勢、有能勢、有錢財而進入的，而是用信心、用跟隨、用願意去踏進這個屬於神的國度。
　　你願意跟隨耶穌的腳步嗎?你願意聽聽真理的講解嗎?你願意放下自己懂的，放下自己看為簡單的，真正明白背後的天國嗎?跟著耶穌，和這些門徒一起，踏上追尋天國的路。

講章大綱：
最小的是最大的
　●最小的種子
　●最大的天國
　●最簡單的比喻
　●最真實的國度

撒種和收成

經文：馬可四26-29

4:26 又說：神的國如同人把種撒在地上。
4:27 黑夜睡覺，白日起來，這種就發芽漸長，那人卻不曉得如何這樣。
4:28 地生五穀是出於自然的：先發苗，後長穗，再後穗上結成飽滿的子粒；
4:29 穀既熟了，就用鐮刀去割，因為收成的時候到了。

經文大綱：
　●發芽漸長的種子(26-27)
　●從發苗到收成(28-29)

信息：
　　天國，是我們沒見過的，卻是一個實際存在的國度，所以耶穌用許許多多的比喻，要人真的瞭解神的國，神的國也透過耶穌所傳講的，透過耶穌自己，臨到人身上。在前面耶穌已經用了三個不同的比喻，來表達天國－神的道在人心裡會發芽、會成長、會結實，但是用什麼樣的態度來面對這個道，就會決定可以可以結出果實來來。在這裡，耶穌又用二個種子的比喻來把天上的國、屬神的國度表明出來。讓我們來看看神的國像什麼?
　　神的國如同人把種撒在地上，時間一天一天過了，就發芽、漸漸長大，但是撒種的那個人卻不曉得為什麼。有時我們不太知道天國真實的樣貌，但就像撒種的人，不知道為什麼，但仍是把種撒了下去，天國就會長起來，會看得見，一天一天的越來越大、越來越明顯。即使成為了基督徒，但大多數人都沒去過天國三日遊，但是，當我們把天國的種子、把真理的道交給下一個人，種在他的心田裡，你會看見，發芽、長穗子、結出果實，天國是看的見的，即使我們不全然明白，是會發現真理在人的生命中產生改變的，即使我們不全然知道。但是人可以做的是，把種子種下去，把種子撒出去。
　　按著時間，再結出飽滿的子粒，時候到了，就割下、收成。用鐮刀去割、收成的時候，是一個喜悅的時刻，是滿盈的時候，而收成的子粒，可以再撒出去，再按著時候，又結出更多子粒來。
　　種子會發芽，會成長，成結實，這是天國最自然的表現，需要一些時間，需要按著時候，就會收成，這是神奇妙的工作。這就是耶穌所傳的好消息，天國的道，人聽到了，人得著了，不是靠著努力，而是神叫天國藉著耶穌，發芽、成長在人的心田裡，這全然是神的恩典，是白白得來的。
　　在耶穌之後，有個人傳福音的人，叫保羅，他這樣說過：
哥林多前書3:5-9
3:5 亞波羅算甚麼？保羅算甚麼？無非是執事，照主所賜給他們各人的，引導你們相信。
3:6 我栽種了，亞波羅澆灌了，惟有神叫他生長。
3:7 可見栽種的，算不得甚麼，澆灌的，也算不得甚麼；只在那叫他生長的神。
3:8 栽種的和澆灌的，都是一樣，但將來各人要照自己的工夫得自己的賞賜。
3:9 因為我們是與神同工的；你們是神所耕種的田地，所建造的房屋。

呼召：
　　種子要發芽，會成長，成結實，需要被撒在土裡，這就是人的工作，你願意去做嗎? 即使不全然的明白真理、不完全的瞭解神的國，但你願意把種子撒在許多還空空的心田裡嗎?
　　但別忘了，撒種的人，要有種子握在手中，才能撒種。要有麥子，長出來的才是麥子，你是有種子的人嗎?讓天國先長在自己心裡，把真理放在自己的心裡，這道會長大的。一個有主所賜豐盛生命、一個在生活裡有真理和盼望的人，是容易引導人來相信這個種子，是神的國，是有豐盛生命是有真理和盼望的。


講章大綱：
撒種和收成
　●從撒種到成長
　●從成長到收成
　●從收成到撒種

最簡單的事

經文：馬可四21-25

4:21 耶穌又對他們說：人拿燈來，豈是要放在斗底下，床底下，不放在燈臺上嗎？
4:22 因為掩藏的事，沒有不顯出來的；隱瞞的事，沒有不露出來的。
4:23 有耳可聽的，就應當聽！
4:24 又說：你們所聽的要留心。你們用甚麼量器量給人，也必用甚麼量器量給你們，並且要多給你們。
4:25 因為有的，還要給他；沒有的，連他所有的也要奪去。

經文大綱：
　●燈的比喻(21)
　●比喻的解釋(22-23)

信息：
(註：這一段經文真的很難，這二天思考，查考，禱告，仍不是非常的有確信、這是作者原要表達的意思。僅當參考囉。)
　　燈，是用來照亮的，燈的功用，就是發出光來，要被放在對的地方。簡單的道理，簡單的比喻。燈，本不該藏起來，被放在斗底下、床底下，光就是要照亮，就是要顯在暗的地方。天國的道理，也是如此，在這一段之前，耶穌講了撒種的比喻，那種子就是會發芽、長起來、結出果實。天國若是在人的心裡，就自然會發芽、長起來、結出果實。
　　但是耶穌又說：你們用甚麼量器量給人，也必用甚麼量器量給你們，並且要多給你們。這是一個插題嗎?這是一個待人處世的警語嗎?不，耶穌仍然在講神的國，種子會發芽，種子會長起來，但人用什麼樣的態度來面對自己的心，面對已經發芽的種子?那願意的，那捨下自己的，那放下錢財和各樣在自己生命中攔阻神的，種子就可以長的好，結出果子。就像用大的量器、合乎標準的量器量給人，而不是暗地的用小的量器、不合標準的量器、用不正直、不合乎神心意的態度來面對天國，就照樣量給你們，並且要多給，有更多的，有恩典的得著。
　　因為有的，那有正直之心的、那有願意之心的、那有捨己之心的，還要得著，而那沒有的。那沒有的，那沒有正直之心的，那看錢財更重的，那要滿足慾望而放棄真理的，連他有的，也要失去。

呼召：
　　福音、天國的好消息、真理的道，撒在每個地方，撒在每個人心裡，每個人都聽到了這個道。燈，自然會發出光來，自然就是會照亮，種子就是會發芽，就是會長大，但光要放在燈台上，才照的亮黑暗的地方，種子要有好的土，才可以結出果實，這是很簡單的道理，誰都知道黑的地方要有光，誰都知道點了燈不是藏在床底下，現在你也願意讓種子長起來嗎?做一個決定，做一個立志，讓我的心，讓我的生活，成為一個種子可以長大的地方，讓天國的道長在我的生活裡。
　　親愛的朋友，不用擔心我現在是不是一個好人，不用擔心我會不會做的不好，種子會長大，不是我們要擔心的，天國的道就在你和我的心裡，你聽見這些聖經的時候，種子就在我們心裡了，你願意清一些地方出來，讓它長大嗎?

講章大綱：
最簡單的事
　●發光的燈
　●量心的秤

天國的奧祕

經文：馬可四1-20

4:1 耶穌又在海邊教訓人。有許多人到他那裡聚集，他只得上船坐下。船在海裡，眾人都靠近海，站在岸上。
4:2 耶穌就用比喻教訓他們許多道理。在教訓之間，對他們說：
4:3 你們聽啊！有一個撒種的出去撒種。
4:4 撒的時候，有落在路旁的，飛鳥來吃盡了；
4:5 有落在土淺石頭地上的，土既不深，發苗最快，
4:6 日頭出來一曬，因為沒有根，就枯乾了；
4:7 有落在荊棘裡的，荊棘長起來，把它擠住了，就不結實；
4:8 又有落在好土裡的，就發生長大，結實有三十倍的，有六十倍的，有一百倍的；
4:9 又說：有耳可聽的，就應當聽！
4:10 無人的時候，跟隨耶穌的人和十二個門徒問他這比喻的意思。
4:11 耶穌對他們說：神國的奧祕只叫你們知道，若是對外人講，凡事就用比喻，
4:12 叫他們看是看見，卻不曉得；聽是聽見，卻不明白；恐怕他們回轉過來，就得赦免。
4:13 又對他們說：你們不明白這比喻嗎？這樣怎能明白一切的比喻呢？
4:14 撒種之人所撒的就是道。
4:15 那撒在路旁的，就是人聽了道，撒但立刻來，把撒在他心裡的道奪了去。
4:16 那撒在石頭地上的，就是人聽了道，立刻歡喜領受，
4:17 但他心裡沒有根，不過是暫時的，及至為道遭了患難，或是受了逼迫，立刻就跌倒了。
4:18 還有那撒在荊棘裡的，就是人聽了道，
4:19 後來有世上的思慮、錢財的迷惑，和別樣的私慾進來，把道擠住了，就不能結實。
4:20 那撒在好地上的，就是人聽道，又領受，並且結實，有三十倍的，有六十倍的，有一百倍的。

經文大綱：
　●耶穌教訓眾人(1-2)
　●耶穌的比喻(3-10)
　●眾人的尋問(11-14)
　●耶穌的解釋(15-20)

信息：
　　在會堂裡、在屋子裡，有許多要殺耶穌的人，所以耶穌”又”到了海邊，一大群人到祂那裡，祂就上船用比喻教導他們許多道理。其中有個比喻是撒種的比喻，這是個大家都容易明白的比喻，就是種子發芽嗎!當耶穌說完了比喻，還特別的說：有耳可聽的，就應當聽！強調這個比喻的重要。
　　在這段聖經裡沒有提到耶穌還講了什麼比喻，但似乎其他的是聽的明白，也懂得意思的。但這個撒種的比喻，大家聽的明白，卻不懂什麼意思。所以當講道講完了，人群散去時，耶穌的門徒和一群跟隨祂的人來問這個比喻的意思。在11-12節耶穌卻對他們說：神國的奧祕只叫你們知道，若是對外人講，凡事就用比喻，叫他們看是看見，卻不曉得；聽是聽見，卻不明白；恐怕他們回轉過來，就得赦免。難道耶穌不想讓他們真的明白、回轉過來、得赦免嗎?這是很奇怪的。但先讓我們看看比喻的意思，再回來搞清楚耶穌到底在講什麼。
　　比喻的意思聖經記載的清清楚楚了，種子就是道，道指的是耶穌說的話。每個人面對耶穌說的話，有不同的結果。就像種子一樣，有的還沒發芽就不見了，有的發了芽就死了，有的長起來卻不結果，只有一部份人領受了並且結出果子來。
　　這個比喻，把天國的道，和人的生活連起來了，種子是耶穌所講的話，每個人都可以聽見，但可不可以結出果子來，就是每個人生活上、每一天做的選擇。這是一個連結，人從不瞭得、從不明白天國，但”道”成了人與神之間的橋，成了遇見天國的關鍵。歡喜領受，堅持到底，超過這些憂慮、錢財的，就會結出果實來。
　　而也許你和我，或當時圍在耶穌身邊的人，會想著，為什麼不把種子全撒在好土裡就好了，沒有物盡其用，環保節約的概念。我們是這樣想的，但回到耶穌說那句奇怪的話”他們看是看見，卻不曉得；聽是聽見，卻不明白；恐怕他們回轉過來，就得赦免。”這句是引用舊約聖經中的一節經文(賽6:9)，神差遣一位先知以賽亞向以色列百姓傳講神的話，即使沒有人明白、耳朵發沉，眼睛昏迷，仍是要去，仍要傳講。
　　然而，耶穌就像這個撒種的人，他的道，講給了眾人聽，許多人聽不明白，許多人卻這樣離開了，只有一些人，真正渴望、尋找神的國，留下來，追問耶穌，要明白這道，就像好的土一樣，預備著發芽，預備著成長，預備著結實。
　　福音，天國的道理、好消息，不是只給某些人的，透過耶穌講的話、透過聖經，每個人都可以聽到，都可以看見，但唯有好的土，可以讓真理結出果實，用什麼樣的態度，什麼樣的決心，會有不一樣的結果。這是神國的奧祕，有耳可聽的，就應當聽。

呼召：
　　在你讀聖經、在你聚會、在你禱告的時候，天國的種子、真理的道已經撒在你的心裡了，做一個選擇，做一個決定，讓這個種子長起來，讓自己的生活與天國連在一起，讓自己成為那個跟隨在耶穌旁邊，追問天國奧祕的人。

講章大綱：
天國的奧祕
　●聽不懂的比喻
　●結果實的決定

二個家

經文：馬可三31-35

3:31 當下，耶穌的母親和弟兄來，站在外邊，打發人去叫他。
3:32 有許多人在耶穌周圍坐著，他們就告訴他說：看哪，你母親和你弟兄在外邊找你。
3:33 耶穌回答說：誰是我的母親？誰是我的弟兄？
3:34 就四面觀看那周圍坐著的人，說：看哪，我的母親，我的弟兄。
3:35 凡遵行神旨意的人就是我的弟兄姊妹和母親了。

經文大綱：
　●耶穌的家人來找耶穌(31-32)
　●耶穌的回應(33-35)

　　這不是一段容易翻譯、解釋、應用的經文，但就儘量依個人的理解和有限的能力來討論、分析、解釋。
信息：
　　在3:21，耶穌的親屬要拉住祂，認為祂癲狂了，耶穌沒有理他們。這時，耶穌的母親和兄弟來，找人去叫耶穌，許多圍著耶穌的人也聽見了，也看見了，就對耶穌說：看哪，你母親和你弟兄在外邊找你。耶穌的家人為什麼來找他呢?聖經沒有寫明原因，但親屬認為他瘋了，耶穌又和當時的宗教高層、會堂裡的法利賽人、政治人物起了衝突，這些人想殺掉耶穌(馬可3:6)。
　　耶穌的母親、家人來，大概不會是支持耶穌，講更多的道、行更多的事，他們站在外面，找人去叫耶穌，他們不進去，若進去，必定能見到耶穌，但他們在外面，若耶穌要出來見他們，離開了原本的地方、離開了原本的事奉，似乎更容易勸耶穌回家去，不再聚集群眾，不再和這些政治、宗教的領袖衝突。傳話進去，許多人聽到了，讓這些人停下聽耶穌的講道，一齊勸耶穌去見見家人。
　　耶穌並沒有離去，耶穌並沒有放棄自己正在做的工作，祂並沒有立即的出去，而是反問：誰是我的母親？誰是我的弟兄？，耶穌的回答，似乎很不孝順，很不尊敬，不認自己的家人了?但耶穌用行動表達著，神的國、神的道比家人更重要，當家人無法理解、支持祂的時候，祂仍持續傳揚，祂仍堅持的見証這福音。
　　耶穌也帶出了另一個看見，另一個真理，另一個宣告－”凡遵行神旨意的人就是我的弟兄姊妹和母親了。”在神的國裡，在神的旨意裡，這些人的關係就像是家人，就像是弟兄姐妹和母親，是彼此認識的，是彼此支持的。當圍繞耶穌的這一群人，他們聽到，他們看見，耶穌不是在做工作，不是講講話賺生活費，而是有一個神的國度臨到，讓屬世的、一般的、有限的關係，轉變成屬天的、特別的、無限的關係，在人生的家庭中有破碎、有悲傷、有難過，但有一個更真實的家庭，更寬闊的關係，是在神的國度裡，是在神的心意裡。

呼召：
　　給傳道人-有時孤單，事奉沒有得到家人真正的瞭解和支持，效法耶穌吧，祂做對的選擇，祂看見自己的方向，祂不將自己交在世人手上，祂帶出真理來更新破舊的過去。祂對著世人，有極深的愛，遠超過肉身的父母、兄弟、姐妹。
　　給慕道的朋友-家庭是最親近的，是最無條件支持的，也是最易受傷的，最易失望的，但有一個家，超過現在世界上的家，有一個家，是在神的國度裡，是每個人尊行神旨意的，是永恒價值的，你願意來追尋這樣一個不一樣的關係嗎?信仰不只是個人對神的認識、與神的關係，祂會帶來家的更新，會帶來新的盼望和關係。


講章大綱：
二個家
　●有限的家，有限的看見
　●無限的家，無限的看見