神蹟背後的福音

靈修大綱

日期：2008/12/25-26
經文：馬可八11-21

8:11 法利賽人出來盤問耶穌，求他從天上顯個神蹟給他們看，想要試探他。
8:12 耶穌心裡深深的歎息，說：這世代為甚麼求神蹟呢？我實在告訴你們，沒有神蹟給這世代看。
8:13 他就離開他們，又上船往海那邊去了。
8:14 門徒忘了帶餅；在船上除了一個餅，沒有別的食物。
8:15 耶穌囑咐他們說：你們要謹慎，防備法利賽人的酵和希律的酵。
8:16 他們彼此議論說：這是因為我們沒有餅吧。
8:17 耶穌看出來，就說：你們為甚麼因為沒有餅就議論呢？你們還不省悟，還不明白麼？你們的心還是愚頑麼？
8:18 你們有眼睛，看不見嗎？有耳朵，聽不見嗎？也不記得嗎？
8:19 我擘開那五個餅分給五千人，你們收拾的零碎裝滿了多少籃子呢？他們說：十二個。
8:20 又擘開那七個餅分給四千人，你們收拾的零碎裝滿了多少筐子呢？他們說：七個。
8:21 耶穌說：你們還是不明白嗎？

前段重點：
　　在第六章，耶穌行了五餅二魚的神蹟，讓五千人吃飽，接著耶穌與法利賽人辯論禮儀、耶穌講說神所看重的是內心而不是外在，接著在外邦醫治一個希臘婦人的女兒，又回到猶太地醫治一個耳聾舌結的人。在曠野，耶穌再一次行了讓四千人吃飽的神蹟。
後段重點：
　　耶穌和門徒來到伯賽大，耶穌醫治一個瞎子。

作者思路：
　　二次吃餅得飽的神蹟，前後都有法利賽人、文士來和耶穌辯論，或要試探祂。馬可福音的作者記載了一段耶穌與他們談論有關神蹟的對話。當門徒與耶穌在海上時，耶穌又與門徒論及法利賽人，並提到這二次神蹟。

本段重點：

• 耶穌與法利賽人的對話中，為什麼耶穌好像才行神蹟，卻說沒有神蹟?
• 作者刻意把行神蹟，沒有神蹟放在一起，用意何在?
• 為什麼是法利賽人和希律?
• 二次神蹟和法利賽人的關聯?
• 耶穌要門徒明白什麼?
• “沒有神蹟給這世代看”的願意最可能是－絕不會有神蹟顯給這個世代的！(新譯)
• 可17-18類同於賽6:9-10他說：你去告訴這百姓說：你們聽是要聽見，卻不明白；看是要看見，卻不曉得。要使這百姓心蒙脂油，耳朵發沉，眼睛昏迷；恐怕眼睛看見，耳朵聽見，心裡明白，回轉過來，便得醫治。

信息：
　　在野地裡，有四千人因著幾餅得吃飽，眾人散去，當耶穌和門徒來到一個城鎮裡，又有法利賽人來問耶穌，求他從天上顯個神蹟給他們看，想要看看耶穌到底是什麼樣的人。但耶穌心裡深深的歎息，說：這世代為甚麼求神蹟呢？我實在告訴你們，沒有神蹟給這世代看。
　　耶穌，神的道，成為肉身，成為人的樣子，來到這個世界上，走在人群當中，而這些等候神、尋找神的法利賽人，來到獨一的真神面前，向祂要一個神蹟，要一個兆頭，有許許多多的神蹟發生在耶穌身旁，許許多多人傳說著被醫治、得看見、得聽見、得釋放的事蹟，但當人不信，當人用自己的法則來驗証、尋找真神，即使神就在眼前，可以摸到、可以看到、可以與祂說話，他們仍看不見，不明白。法利賽人向真神求一個顯出來的神蹟。卻不知行神蹟的主就在眼前，卻不知耶穌自己就是最大的神蹟。
　　耶穌歎息著，告訴法利賽人，這世代為什麼求神蹟呢?若看不見神奇的事，就拒絕真神了嗎?在舊約有多少預言彌賽亞－耶穌自己的經文，當這些應驗在這世代人的眼前，你們還求那小小的神蹟嗎?這個世代需要的不是神蹟，而是真實的信心，是明白神道理的信心。
　　而在船上，門徒忘了帶餅，耶穌教訓他們要防備法利賽人的酵和希律的酵。法利賽人指的是之前來試探耶穌，要耶穌顯神蹟，才要相信的人。而希律，作者在第六章提到希律殺約翰的經過、原因，應是指希律因自己的面子、所說不當的誓言，而放棄從神而來的道。酵，指的是這樣的心態、不信的心即使只是一點點，但會像麵酵發漲起來。
　　門徒仍看重環境、食物，像在曠野一樣，議論著責任、原因、但也因現實而無法解決。但耶穌卻用舊約先知的語氣(以賽亞書6:10)告訴他們，你們有眼睛，看不見嗎？有耳朵，聽不見嗎？也不記得嗎？前不久才用五個餅給五千人吃飽，七個餅給四千人吃飽，還收拾了許多籃零碎，現在還因為沒有餅而擔心、議論嗎?
　　許多神蹟奇事在你們身旁發生，而些神蹟奇事不是要證明耶穌自己的身份是誰、能力有多大，而是福音供應一個人真實的需要，心靈缺乏的聽見真理，身體軟弱的得著醫治，破裂的關係重新修復，即使是肚腹飢餓，主的憐憫並供應。要從神蹟中看見福音、聽見救恩。就像以賽亞大聲呼籲百姓，回轉過來，有眼睛，要看見，有耳朵，要聽見。要心裡明白。回轉過來，就得醫治。

給傳主道的人－在事奉中，我們傳什麼呢？是否傳真使人得救的福音，所持守的，是否像耶穌一樣，是絕不會有神蹟顯給這個世代看的決心。所做的一切，是為傳真理的道，而不是突顯自己，是全人的供應和支持，而嚴防那一點點不屬神的酵？

給基督徒們－門徒，在還沒長大成熟之前，時常將焦點放在自己的需要、環境的限制、物質的不足上，也用自己的眼光來看待真理、看不見神蹟背後的意義，或像法利賽人一樣，沒有抓住行神蹟的主，求的是眼見為憑的神蹟，跟隨耶穌，到了船上，或許沒有餅，但會有更多的教訓、勸勉、教導，叫我們不致失了腳步和眼光。漸漸心裡明白。

給慕道的朋友－這位神，耶穌所帶來的好消息，是要使人回轉過來、明白真理，祂行奇妙的事，祂教導、教訓，為的是讓人明白真實的福音，重新用正確的眼光來看這個世界，來認識真神，邀請你，放下自己原本對信仰、對耶穌的成見，就像法利賽人對耶穌有成見一樣，他們堅持用自己的方式、要眼見為憑、指定耶穌行神蹟來驗證這個信仰，但真正的神蹟，真實的好消息就明明在他們眼前。耶穌在我們的心門外扣門，就像二千年前在法利賽人前眼一樣，祂發出一個邀請，用正確的眼光來認識神，用願意明白真理的信心來接受耶穌。

講道大綱：
神蹟背後的福音
　　只要神蹟的人們
　　忘記神蹟的門徒

曠野佈道會

靈修大綱

日期：2008/12/24
經文：馬可八1-10

8:1 那時，又有許多人聚集，並沒有甚麼吃的。耶穌叫門徒來，說：
8:2 我憐憫這眾人；因為他們同我在這裡已經三天，也沒有吃的了。
8:3 我若打發他們餓著回家，就必在路上困乏，因為其中有從遠處來的。
8:4 門徒回答說：在這野地，從那裡能得餅，叫這些人吃飽呢？
8:5 耶穌問他們說：你們有多少餅？他們說：七個。
8:6 他吩咐眾人坐在地上，就拿著這七個餅祝謝了，擘開，遞給門徒，叫他們擺開，門徒就擺在眾人面前。
8:7 又有幾條小魚；耶穌祝了福，就吩咐也擺在眾人面前。
8:8 眾人都吃，並且吃飽了，收拾剩下的零碎，有七筐子。
8:9 人數約有四千。耶穌打發他們走了，
8:10 隨即同門徒上船，來到大瑪努他境內。

前段重點：
　　在第六章，耶穌行了五餅二魚的神蹟，讓五千人吃飽，接著耶穌與法利賽人辯論禮儀、耶穌講說神所看重的是內心而不是外在，接著在外邦醫治一個希臘婦人的女兒，又回到猶太地醫治一個耳聾舌結的人。
後段重點：
　　耶穌和門徒在船上，門徒忘了帶餅，耶穌回憶了過去行的神蹟，教訓門徒。

作者思路：
　　五餅二魚，和這次七餅供給四千人，門徒的反應和上次一樣，耶穌行神蹟的方式也和上次一樣，且都用了同一個字”憐憫”。

本段重點：

• 耶穌行神蹟的動機－憐憫
• 門徒的反應和上次一樣
• 為什麼耶穌還要再問一次，而不直接行神蹟?
• 8:12和7:34節的嘆息是不一樣的字。意義也不太一樣。
• 8:4門徒回應的原文是：有什麼辦法、從那裡，在這野地，有人能以麵包餵飽這裡這些人呢？

信息：
　　又有許多人聚集，這些人跟著耶穌、門徒已經三天了。耶穌叫了門徒來，告訴他們，我憐憫這眾人；我如果打發他們餓著回家，就必在路上疲憊，因為有些人從遠處來。而門徒的反應，和上次五千人聚集一樣，他們回答說：在這野地，從那裡能得餅，叫這些人吃飽呢？
　　三天了，耶穌只講道、教訓，也許還有醫病、趕鬼，但當一天一天過去，許多人因著渴望聽、渴望看見神的國，停留在耶穌的身旁。而門徒與耶穌一同作息、在耶穌身旁，體會露宿野外、有一餐沒一餐的生活，通常耶穌不會變出滿漢全席當晚餐，多是仰賴別人的供應、進到人的家中，而這三天，人們沒有吃什麼，或帶來的早吃完了。
　　有時我們會覺得這群門徒真的很笨，沒看過就算了，在之前才讓五千人吃飽，為什麼不再變一次呢?但，或許我們更像他們，第一天過去了，四千人在野地裡沒有吃什麼，第二天，四人千在自己面前，照樣過去了，到了第三天，耶穌還是沒做什麼，就是講道、傳揚、與這些人在一起。四千人是一個龐大的需要，門徒們漸漸發現自己沒有辦法給與他們什麼，當面對群眾的需要，當這樣的景況持續了一陣子，當耶穌似乎沒有什麼作為。門徒跟著耶穌，有什麼感受呢?
　　當耶穌再一次指明群眾的需要，說自己憐憫群眾，他們若現在回去，在路上會極疲憊、困乏。而門徒的反應，從中文聖經中是看不出來有什麼樣的情緒、起伏的。但若把原文直接翻成中文，會是這樣寫的：有什麼辦法、從那裡，在這野地，有人能以麵包餵飽這裡這些人呢？三天，看著渴望的人群，卻沒有食物吃，門徒或許會想，你憐憫他們，難道我們不憐憫嗎?門徒或許會想，他們的需要我們難道不知道嗎?門徒或許會想，這個問題，我們不知道怎麼面對，已經三天了，在這野地，有人能以麵包餵飽這些人嗎？如果是我，就沒有人可以，也沒有辦法，為什麼要在野地辦佈道會呢?又一辦三天，現在可好了，佈道會完了，主任牧師告訴同工們，我很憐憫底下的人，現在如果散場了，他們會在回去的路上暈倒，這頂頭上司真是好啊，門徒可真難做。事情是你搞的，佈道會是你辦的，場地是你選的，三天是你講的…
　　三天，門徒不知道可以做抨麼，面臨壓力、看到自已無能為力，這些聲音、想法，大過了先前耶穌行在他們面前的，大過了之前他們參與在其中，分餅使五千人得飽的經歷裡。他們的信心，被自己的衡量、理性、方法所蓋過了。
　　耶穌用一樣的話問他們：你們有多少餅。耶穌用一樣的方式叫眾人坐在地上，耶穌用一樣的方式祝福，擘開餅，遞給門徒，擺在眾人面前。耶穌又用一樣的方式，叫門徒把零碎收持起來。門徒把餅拿給耶穌時，門徒接到餅，分給群眾時，門徒收持零碎時，門徒自己咬下那口餅，吃下那條魚時，心裡的感受是什麼?
　　如果是我，心裡是非常非常難過的，剛剛才回應耶穌，沒有人有辦法、沒有人供應這些人的需要。我眼中的是大群大群的人們，但是我無能為力。現在，我手所分的，我自己嚐的，卻是過去早就發生過，過去早經歷過的供應、祝福、分享的恩典。

給傳道的人們－在事奉中，會疲累，會無助，會很有壓力。我們都知道祂會供應，祂不誤事，但當我們看到事奉中沒有好的安排、事情沒有出路、問題沒辦法解決，事實、時間的壓力常讓我們像門徒一樣，忘了祂是主，祂是呼召我們的主，願我們用謙卑、用等候再一次經歷祂的作為，再一次嚐到恩典的味道。

給基督徒們－許多時候，我們用自己的標準來看待別人、看待一場聚會、甚至是看見耶穌，門徒看到眾人的需要，卻沒看到耶穌的憐憫，門徒看到困難在前面，卻沒想起耶穌在他們身旁，門徒看到曠野，卻忘了在曠野裡的神蹟奇事。跟隨耶穌前行吧，即使我們忘了，但當我們再一次經歷祂自己，再一次拿到那不可能的餅，再一次與神同工服事人群，就會成長一點，像門徒一樣，一次記不得，二次記不得，但當漸漸的，門徒有了耶穌的樣式。就像彼得，對著許多人講道，有五千人信主。

給福音朋友們－福音，不只是心靈上的寄託，這位活著的神，也顧念、憐憫人身體上的需要，祂的能力不只是叫人可以吃飽，更是讓人看見盼望，讓人的生命可以成長、成熟，祂是供應的神，也是憐憫的神，更是愛人的神，祂深愛著這一小群跟隨祂的人，不只供應他們身體上的需要，也讓他們看見自己的不足夠，供應他們心裡的需要。

講道大綱：

曠野佈道會
　群眾的需要
　門徒的壓力
　耶穌的供應

生命深處的事奉

重點記要

日期：2008/12/12
經文：馬可七24-30

7:31 耶穌又離了泰爾的境界，經過西頓，就從低加坡里境內來到加利利海。
7:32 有人帶著一個耳聾舌結的人來見耶穌，求他按手在他身上。
7:33 耶穌領他離開眾人，到一邊去，就用指頭探他的耳朵，吐唾沫抹他的舌頭，
7:34 望天歎息，對他說：以法大！就是說：開了吧！
7:35 他的耳朵就開了，舌結也解了，說話也清楚了。
7:36 耶穌囑咐他們不要告訴人；但他越發囑咐，他們越發傳揚開了。
7:37 眾人分外希奇，說：他所做的事都好，他連聾子也叫他們聽見，啞巴也叫他們說話。

前段重點：
　　法利賽人看重遺傳而不看重神的誡命，耶穌直指真正污穢的是人心，而不是外在的物質。接著，便醫治外邦婦人的女兒。且是因著一句話，而沒有按手，或到這個婦人女兒的身旁。
後段重點：
　　四千人吃飽的神蹟，並耶穌責備門徒你們的心還是愚頑麼？你們有眼睛，看不見嗎？有耳朵，聽不見嗎？也不記得嗎？

作者思路：
　　在耶穌與法利賽人爭辨禮儀、耶穌講說神所看重的是內心而不是外在之後，醫治了外邦異教婦女的女兒，當耶穌回到猶太人境內，再醫治了這個耳聾舌結的人，而在本段作者很細的描述耶穌的醫治行動，和眾人期待的不一樣。而後段再一次類似五餅二魚的神蹟。又提及法利賽人。

本段重點：

• 耶穌行醫治的方式，和眾人期待的按手不一樣。
• 和希臘婦人的比較。
• 耶穌為什麼歎息?
• 37節眾人所說的是彌賽亞的預言。

信息：
　　耶穌去到外邦人的城鎮繞了一圈，再回到加利利湖旁。耶穌在外邦醫治了一個外邦婦人的女兒，耶穌也在湖邊醫治了一個耳聾舌結的猶太人。外邦婦人自己來求耶穌，耶穌沒有立即答應，而有一群猶太人求耶穌醫治耳聾舌結的人。外邦婦人沒有求耶穌按手、到她女兒身邊，猶太人求耶穌按手在耳聾舌結的人身上。耶穌稱讚婦人你說的好，耶穌在耳聾舌結的人面前向天嘆息。
　　馬可福音的作者特意把這二個醫治的事蹟放在一起，夾在二個奇特的神蹟中間，也夾在二次與法利賽人辯論的中間。耶穌在猶太人中間大行神蹟，四處宣講天國的道，差遣門徒去到猶太人中間，救恩是早早為猶太人預備好的，但法利賽人啊，但猶太人啊，在外邦，有許多大有信心，預備好承接救恩的人。他們是更寬闊的，他們不求耶穌要按手，要去那裡，他們來到耶穌的腳前，即使有攔阻，即使有困難，他們緊緊抓住著盼望，不在意面子，不在意方式，不在意身份，他們伸手等待著救恩，救恩早就為猶太人預備好了，但猶太人要用律法來衡量救恩，要求要按手，要有一群人來幫你求，要用自己的方式來領受救恩。
　　當這群猶太人求耶穌按手在他身上，在舊約，按手有幾個意義，一個是獻祭時按手在祭物頭上，讓祭物代替了自己的罪。一個是得從神來的祝福(王下13:16)、神的靈充滿(申34:9)。而猶太人也渴望耶穌按手在這個耳聾舌結的人身上，但耶穌沒有照著猶太人的期待做，也不像外邦婦人，一句醫治、趕鬼的話都沒說，就得了釋放。耶穌觸碰了這個聾啞人的耳朵和舌頭，這是他的痛處，這是他的阻礙，接著耶穌向著天嘆息，表達哀傷，而這個聾啞，但看的見的人，他感受到什麼，他看到什麼?耶穌給他的，不只是醫治，而是摸了他的傷處，向著天上的父神哀傷。耶穌不是照著眾人的期待，要看見神蹟，要得到、要有外在看的見的改變，而是進到這個人的生命裡面。
　　在37節，眾人說什麼?在以賽亞書，有多處這樣寫著：

• 29:18 那時，聾子必聽見這書上的話；瞎子的眼必從迷矇黑暗中得以看見。
• 35:5 那時，瞎子的眼必睜開；聾子的耳必開通。
• 42:6-7 我─耶和華憑公義召你，必攙扶你的手，保守你，使你作眾民的中保（中保：原文是約），作外邦人的光，開瞎子的眼，領被囚的出牢獄，領坐黑暗的出監牢。

　　而當時的猶太人，期盼著舊約所預言的彌賽亞，當耶穌醫治了這個耳聾舌結的人，並且囑咐猶太人不要傳揚，眾人認為這或許是彌賽亞，是君王的彌賽亞，是政治的彌賽亞，是推翻羅馬政權的彌賽亞，但就像眾人為這個耳聾舌結的人求的一樣，用自己的方式，來看耶穌，來接受耶穌，他們真正要的，不是受苦、流離、死在十字架上的耶穌。

　　給還不是基督徒的朋友們，這位耶穌，是走進生命的耶穌，祂不只是給與好處、物質的神，而是感受、瞭解、體貼人內心的神，祂是用愛來接近人，而不是權勢、能力、害怕來控制人。但耶穌也不像阿拉丁神燈，只是順著人的需要、期盼給人滿足，祂的使命，就是體恤我們的軟弱、擔負我們的罪，是一個愛我們以至於死的神。你願意讓他碰觸生命中不能越過的傷痛、讓他醫治那令人絕望的困難嗎?

　　給基督徒們，耶穌是神，太多的時候我們用自己的律法、方式、期待來要求耶穌做我們想做的事情，或許表面上看來是好的，是幫助人的，就像那群為耳聾舌結的人祈求的群眾，他們只要耶穌按手，他們等著看神蹟。但耶穌的愛，超過我們的愛，去發現祂，去認識真理，去感受耶穌的心腸，與耶穌同行，與哀哭的人同哀哭，也用主的愛，來愛身旁的人。

　　給傳主道的人們，耶穌不驕傲，不爭競，祂伸手摸的，是人最深的軟弱，祂向天父嘆息的，是體會人生命中的無助，祂不取君王、掌權者的形像，祂不隨從眾人的期待，而專注在父神所交託的使命。而神蹟奇事，不斷發生，只是外在所見，耶穌的事奉，更讓人的心靈得釋放、得溫暖，就像這個耳聾舌結的人眼中所看，身上所經歷的。

講道大綱：
生命深處的事奉
　　眾人的期待
　　耶穌的嘆息

馬可七24-30

重點記要

日期：2008/12/12
經文：馬可七24-30

7:24 耶穌從那裡起身，往泰爾、西頓的境內去，進了一家，不願意人知道，卻隱藏不住。
7:25 當下，有一個婦人，他的小女兒被污鬼附著，聽見耶穌的事，就來俯伏在他腳前。
7:26 這婦人是希臘人，屬敘利腓尼基族。她求耶穌趕出那鬼離開她的女兒。
7:27 耶穌對她說：讓兒女們先吃飽，不好拿兒女的餅丟給狗吃。
7:28 婦人回答說：主啊，不錯；但是狗在桌子底下也吃孩子們的碎渣兒。
7:29 耶穌對她說：因這句話，你回去吧；鬼已經離開你的女兒了。
7:30 她就回家去，見小孩子躺在床上，鬼已經出去了。

前段重點：
　　法利賽人看重遺傳而不看重神的誡命，耶穌直指真正污穢的是人心，而不是外在的物質。
後段重點：
　　另一個外邦人得醫治的記載。

作者思路：
　作者把這個外邦婦人因信心，而女兒得救的事蹟，放在耶穌與法利賽人爭辨禮儀、耶穌講說神所看重的是內心而不是外在之後，用守律法、不知道律法；猶太領袖法利賽人、外邦異教婦女成為一幅強烈的對比，突顯出信心，不是外在的行為，而是如同婦人一樣，聽了，就相信、就行動，並且不放棄。

本段重點：

• 耶穌為什麼要往外邦去? 經文沒有交代，有可能是逃避眾人(24節)，甚至還住在一個家庭裡面。
• 25節的當下，指立即，馬上有一個婦人聽見耶穌的事，她就來跪在耶穌腳前。
• 26節特別交代婦人的身份。
• 27節耶穌回答的背景：猶太人把外邦人稱為狗。是負面的、低踐的、不潔淨的。而當中的兒女是指猶太人。
• 28節婦人仍不放棄，不在乎面子、身份，並認為若有零碎的恩典也要。
• 29節耶穌稱許婦人的這句話。並宣告鬼的離開。
• 30節婦人沒有再多求、確認，”就”回去了。而事情也照耶穌宣告的發生。
• 耶穌為何這樣說?
• 婦人的回應與一般人的不同?
• 耶穌說：因這句話，你回去吧
• 耶穌的門徒、眾人看見了什麼?
• 耶穌沒有去、沒有接觸，而是用宣告，與其他神蹟不同的地方?

馬可七14-23

重點記要

日期：2008/12/8
經文：馬可七14-23

7:14 耶穌又叫眾人來，對他們說：你們都要聽我的話，也要明白。
7:15 從外面進去的不能污穢人，惟有從裡面出來的乃能污穢人。（有古卷在此有：
7:16 有耳可聽的，就應當聽！）
7:17 耶穌離開眾人，進了屋子，門徒就問他這比喻的意思。
7:18 耶穌對他們說：你們也是這樣不明白嗎？豈不曉得凡從外面進入的，不能污穢人，
7:19 因為不是入他的心，乃是入他的肚腹，又落到茅廁裡。這是說，各樣的食物都是潔淨的；
7:20 又說：從人裡面出來的，那才能污穢人；
7:21 因為從裡面，就是從人心裡，發出惡念、苟合、
7:22 偷盜、兇殺、姦淫、貪婪、邪惡、詭詐、淫蕩、嫉妒、謗讟、驕傲、狂妄。
7:23 這一切的惡都是從裡面出來，且能污穢人。

經文大綱：
　耶穌用比喻教導眾人(14-16)
　耶穌向門徒解明比喻(17-23)

前段重點：
　　法利賽人注重的，是外在的遺傳、教訓，耶穌注重的，是神的道，是內在的動機、精神。耶穌指責他們白白的敬拜神。

後段重點：
　　接著有二個外邦人因信心而得醫治的記載。

作者思路：
　　接續前段的主題－污穢，本段有一個再向跟一步的進展，法利賽人看重遺傳而不看重神的誡命，耶穌直指真正污穢的是人心，而不是外在的物質。接著寫到二個外邦人得釋放、得醫治，反而守了一切律法的法利賽人沒有得著什麼。

本段重點：
　　在耶穌的眼中，什麼是不潔、是邪惡的？是從人心裡出來的，而不是外在的食物。這在當時的背景裡，是一個不容易明白的信息。
　　在現在的世代，我們自己身上，是否注重潔淨，注重神眼中看為惡的，而時常活在不潔淨之中？
　　直接的譯文如下：壞的、嚴重的思想和動機從裡面出來－

• 性方面不道德、不貞
• 偷竊
• 謀殺
• 通姦
• 貪婪的慾求, 覬覦, 貪得無饜
• 邪惡, 罪惡, 卑鄙, 惡意
• 狡詐, 詭計, 詭詐
• 自我放縱的淫蕩、好色
• 惡的眼目(吝嗇)
• 褻瀆上帝的話
• 自豪, 傲慢, 自負
• 愚昧

迷路的法利賽人

靈修大綱

日期：2008/12/5
經文：馬可七1-13

7:1 有法利賽人和幾個文士從耶路撒冷來，到耶穌那裡聚集。
7:2 他們曾看見他的門徒中有人用俗手，就是沒有洗的手，吃飯。
7:3 （原來法利賽人和猶太人都拘守古人的遺傳，若不仔細洗手就不吃飯；
7:4 從市上來，若不洗浴也不吃飯；還有好些別的規矩，他們歷代拘守，就是洗杯、罐、銅器等物。）
7:5 法利賽人和文士問他說：你的門徒為甚麼不照古人的遺傳，用俗手吃飯呢？
7:6 耶穌說：以賽亞指著你們假冒為善之人所說的預言是不錯的。如經上說：這百姓用嘴唇尊敬我，心卻遠離我。
7:7 他們將人的吩咐當作道理教導人，所以拜我也是枉然。
7:8 你們是離棄神的誡命，拘守人的遺傳；
7:9 又說：你們誠然是廢棄神的誡命，要守自己的遺傳。
7:10 摩西說：當孝敬父母；又說：咒罵父母的，必治死他。
7:11 你們倒說：人若對父母說：我所當奉給你的，已經作了各耳板（各耳板就是供獻的意思），
7:12 以後你們就不容他再奉養父母。
7:13 這就是你們承接遺傳，廢了神的道。你們還做許多這樣的事。

經文大綱：
　　法利賽人指責門徒不照遺傳(1-5)
　　耶穌指責法利賽人廢神的道(6-13)

前段重點：
　　走過街市醫治大群的病人。
後段重點：
　　耶穌再次對眾人講道，外面入口的不污穢人，裡面出來的才污穢人。接著有二個外邦人得醫治的記載。
作者思路：
　　把法利賽人和外邦人排在一起，是一個強烈的對比，原本尊守神的誡命的選民，卻因自己、自大而廢了神的道。而原本不知道神、不認識神的外邦人，卻因著信，而得醫治。顯出遇見耶穌、經歷神的途徑，不是持守誡命、律例，而是因著信。

本段重點：
　　法利賽人注重的，是遺傳，耶穌注重的，是神的道。其實他們講的都是一樣的東西，法利賽人注重的是神的誡命，耶穌注重的也是神的誡命，但法利賽人的做法錯了，耶穌罵他們白白的敬拜神。
　　法利賽人錯在那裡?

信息：
　　又有法利賽人和文士從耶路撒冷來了，從宗教的中心、大城派來的，他們看到耶穌的門徒沒洗手就吃飯。在第三節的經文中也解釋了法利賽人的習俗。摩西有許多的律例要以色列人尊守，如：
　　利未記17:15-16 凡吃自死的，或是被野獸撕裂的，無論是本地人，是寄居的，必不潔淨到晚上，都要洗衣服，用水洗身，到了晚上才為潔淨。但他若不洗衣服，也不洗身，就必擔當他的罪孽。
　　當這些律例一代一代的傳下來，以色列人建立了自己的法典－他勒目(Talmud)，裡面記載著許多有關民事、刑事、婚姻、安息日等律例，其中一部比巴倫他勒目有六千多頁，而法利賽人及文士就專門在研究這些律法，並實際的尊守。
　　當法利賽人和文士問耶穌，為什麼你的門徒吃飯不照故人的遺傳洗手呢？是不潔淨的。耶穌罵他們是偽君子，表面上尊敬我，心裡卻遠離我，即使是敬拜神，也是枉然。耶穌也舉了個例子：兒子向父母說：「我應該給你的奉養，已經成為獻給神的奉獻」。就不用在奉養父母了。因可能是跟據民數記30:1-2“向耶和華發誓或許願是不能反悔的。”而使得向神的奉獻、承諾、許願不反悔，最後形成的律例。但十誡原本的第五誡：當孝敬父母。卻被這些律例、遺傳所取代了。
　　耶穌直指法利賽人和文士錯誤的核心：廢棄神的誡命，要守自己的遺傳；將人的吩咐當作道理教導人，所以拜我也是枉然。（這裡所引用的以賽亞書與七十士譯本、馬索拉都不同，但不在這裡討論這個問題。）真正神的誡命是善的、是對的、是當守的，但人的自大、卻取代了神原先所賜下的律例。如果律法都不對了，怎麼會有正確的行為呢？而這樣的信仰，嚴重的後果是：拜我也是枉然。

　　給傳道人－當我們在帶領教會、是領導者，什麼是我們交在會眾、交在神兒女手中的，看似神的誡命，卻叫人信了也是枉然？是出於神的，還是出於人的教導及吩咐？遺傳、傳統有優點，但也可能使人遠離了神，回到神的道上吧，願我們的事奉，是讓許多人承接、經歷神的道。

　　給基督徒－法利賽人和文士是自認為最接近上帝的人，他們以律例去查看、去檢視自己和別人，讓外在的行為蓋住了內心的虛偽和驕傲，自己做的好，是顯出別人做的不好，指責別人的錯，是顯出自己的聖潔。這樣的人，即使敬拜神，即使似乎守全了聖經上一切的教訓，卻是枉然。來就近耶穌自己吧，祂才是神的道，有正確的認識，有正確的態度，有真實的生命，才是永生的路。


講章大綱：
迷路的法利賽人
　　看見不洗的手
　　抓住真神的道

走進人群的福音

經文：馬可六53-56

6:53 既渡過去，來到革尼撒勒地方，就靠了岸，
6:54 一下船，眾人認得是耶穌，
6:55 就跑遍那一帶地方，聽見他在何處，便將有病的人用褥子抬到那裡。
6:56 凡耶穌所到的地方，或村中，或城裡，或鄉間，他們都將病人放在街市上，求耶穌只容他們摸他的衣裳繸子；凡摸著的人就都好了。

經文大綱：

1. 眾人認出耶穌(53-54)
2. 有病的人來找耶穌(55-56)

前段重點：
　　前段是五千人吃飽的神蹟、耶穌行在海面上的神蹟。在第六章裡，作者也特別寫到人群和耶穌的互動，及耶穌面對需要的作法。

後段重點：
　　法利賽人和耶穌辦論不洗手而吃飯的規條，耶穌回應真正的污穢。

作者思路：

1. 三個神能力的彰顯：五千人飽、耶穌走在海面上、摸衣繸子就會好，表現出耶穌的大能。
2. 三個耶穌與群眾的互動：差遣門徒帶著權梛去傳悔改的道，憐憫無牧的人群向他們講道，走過街市醫治大群的病人。
3. 作者先寫出了希律殺約翰顯出兇惡的事，緊接著寫出耶穌供應許多人飽足，神能力的顯明，是一組對比。再用門徒因看見耶穌而驚慌，緊接著寫出許多人因摸著耶穌得醫治，又是一組對比。

本段重點：
　　作者寫本段的用意。
　　為何耶穌走到這些人當中，讓他們摸他的衣服？
　　為什麼不用別的方式，而是摸到衣服的裝飾？

信息：
　　這是一段奇特的場景，耶穌走過的街市上，有許許多多人排在路邊等待他，不是亮眼的制服和整齊的隊伍，而是躺在擔架上的病患，每個人都要摸耶穌的衣服裝 飾，摸到的人就好了，一定高興的跳起來，感謝也好、送禮也好會有許許多多的人開始不一樣，而那沒摸到的，一定極力要摸到耶穌，喊叫、走到耶穌身邊、爬到耶 穌身邊，或被抬到耶穌身邊。
　　耶穌也許需要走走停停，可能還要回頭，那一個沒摸到了，那一個被人擠住了，也許這是個困擾耶穌和門徒的景象，但耶穌走到他們中間，耶穌看見許多的人， 用講道牧養他們，如果只是為了要醫病，只要摸了衣服的邊邊或裝飾就可以得醫治，那剪一段袖子，分成許多小片的“聖布”傳閱四方就得了。但耶穌是走到他們中 間，是憐憫他們，是牧養他們，是供應他們身體和心靈上真正的需要。
　　難道耶穌不能像那個羅馬的百夫長，吩咐一聲，在遠方的僕人病就好了嗎？這與信心有關係，那耶穌為什麼不傳話出去，告訴人群只要看到耶穌、或摸摸門徒的衣裳隧子就得醫治，這樣耶穌就可以專心講道了？
　　耶穌是按著人的信心，按著人的請求來到人群當中的，面對不同的人，不同的需要，耶穌用不同的方式來讓人遇見神的國，而不是強求人要用他規定的方式、用最好的方式才能遇見神的國。這是一個謙卑的樣式，這是一個僕人的樣式。

給傳道人－服事，是像耶穌一樣，取了僕人的樣式，按著人的需要把天國帶到人群中嗎？

講章大綱：
走進人群的福音
　　眾人看到
　　眾人摸到

馬可六45-52

重點記要

日期：2008/11/24
經文：馬可六45-52

6:45 耶穌隨即催門徒上船，先渡到那邊伯賽大去，等他叫眾人散開。
6:46 他既辭別了他們，就往山上去禱告。
6:47 到了晚上，船在海中，耶穌獨自在岸上；
6:48 看見門徒因風不順，搖櫓甚苦。夜裡約有四更天，就在海面上走，往他們那裡去，意思要走過他們去。
6:49 但門徒看見他在海面上走，以為是鬼怪，就喊叫起來；
6:50 因為他們都看見了他，且甚驚慌。耶穌連忙對他們說：你們放心！是我，不要怕！
6:51 於是到他們那裡，上了船，風就住了；他們心裡十分驚奇。
6:52 這是因為他們不明白那分餅的事，心裡還是愚頑。

經文大綱：

1. 耶穌與門徒分離去禱告(45-46)
2. 耶穌行海面走向門徒(47-48)
3. 門徒的反應(49-50a)
4. 耶穌的回應和能力(50b-52)

前段重點：
　　門徒洩了風聲，讓許多人聚集在曠野，耶穌仍服事他們，行了五餅二魚的神蹟。
後段重點：
　　耶穌和法利賽人辯論規矩、神的道。
作者思路：
　　馬可特別記述了耶穌與門徒的互動，沒有有記載講道的內容和群眾的反應，在約翰福音六章記述了群眾要強逼耶穌作王。馬可並在51節說明了門徒心裡驚奇的原因，把五餅二穌的事蹟和耶穌在海面上行走連在一起。突顯出門徒事奉的焦點、信心是建立在自己所做的事上(出去行異能、趕鬼等等)，但當五千人聚集，他們發現自己沒有能力供應這些人，看見耶穌的事奉是針對人的需要。當他們遇上風暴無能為力時，再一次看見耶穌超越環境。
本段重點：

1. 馬可用了一些特別的詞－48經過：類似耶和華經過摩西面前。馬可福音四次用這個字有三次都是指經過、略過；50是我(I am)：類似神的自我啟示。有意突顯出耶穌的身份。
2. 馬可注重耶穌和門徒的關係和互動，也用對比的方式突顯出耶穌和門徒的不一樣。門徒注重在環境、自己身上。耶穌是專注在禱告、人的需要上。

馬可六35-44

重點記要

日期：2008/11/21
經文：馬可六35-44

6:35 天已經晚了，門徒進前來，說：這是野地，天已經晚了，
6:36 請叫眾人散開，他們好往四面鄉村裡去，自己買甚麼吃。
6:37 耶穌回答說：你們給他們吃吧。門徒說：我們可以去買二十兩銀子的餅，給他們吃嗎？
6:38 耶穌說：你們有多少餅，可以去看看。他們知道了，就說：五個餅，兩條魚。
6:39 耶穌吩咐他們，叫眾人一幫一幫的坐在青草地上。
6:40 眾人就一排一排的坐下，有一百一排的，有五十一排的。
6:41 耶穌拿著這五個餅，兩條魚，望著天祝福，擘開餅，遞給門徒，擺在眾人面前，也把那兩條魚分給眾人。
6:42 他們都吃，並且吃飽了。
6:43 門徒就把碎餅碎魚收拾起來，裝滿了十二個籃子。
6:44 吃餅的男人共有五千。

經文大綱：
　門徒請耶穌差散眾人(35-36)
　耶穌和門徒的討論(37-38)
　耶穌的命令和祝福(39-41)
　眾人吃飽及收拾(42-44)

前段重點：
　　門徒從外面回來，向耶穌述說著他們所做的事，而耶穌暗暗的要門徒和自己到曠野去休息，但不知誰洩了風聲，讓許多的人先到了他們要去的地方，耶穌下船，教訓眾人，直到天晚了。

後段重點：
　　耶穌催門徒上船，自己上山禱告，門徒在海上遇到風浪，且看見耶穌行走在海面上。

作者思路：
　　當門徒從外面傳道回來，經歷了許多神蹟奇事，當耶穌要他們與自己去曠野、去沒有人的地方，休息、禱告，但門徒或其中的一些人，違背了耶穌的吩咐，把這樣的消息傳出來，要更多人來。當耶穌教訓直到天晚，門徒進前來要耶穌差人群散開，他們看到人群的需要不是他們可以供應的，除了屬靈上的需要，肚子也需要吃東西。耶穌起先要門徒去面對，去供應，門徒看的是自己有多少錢，有多少能力。之後耶穌用另一個神蹟，供應了所有人的需要。

本段重點：

1. 耶穌帶門徒去曠野的焦點是親近神，但門徒卻把焦點放在人群、自己身上。
2. 耶穌和門徒對群眾的態度是不同的，門徒沒想到在曠野這群人的需要、可能遇到的問題，耶穌一下船就教訓、講道。
3. 門徒發現有些事是在自己的能力之外，自己的看見之外，發現自己的無能為力。
4. 耶穌沒有把門徒臭罵一頓，而是上山禱告，用行動讓門徒漸漸明白。

馬可六30-34

重點記要

日期：2008/11/20
經文：馬可六30-34

6:30 使徒聚集到耶穌那裡，將一切所做的事、所傳的道全告訴他。
6:31 他就說：你們來，同我暗暗的到曠野地方去歇一歇。這是因為來往的人多，他們連吃飯也沒有工夫。
6:32 他們就坐船，暗暗的往曠野地方去。
6:33 眾人看見他們去，有許多認識他們的，就從各城步行，一同跑到那裡，比他們先趕到了。
6:34 耶穌出來，見有許多的人，就憐憫他們，因為他們如同羊沒有牧人一般，於是開口教訓他們許多道理。

經文大綱：
　耶穌所差遣門徒回來(30)
　耶穌和門徒往曠野去(31-32)
　眾人跟隨(33)
　耶穌教訓(34)

前段重點：
　　6:7-13耶穌差遣門徒去出去傳道、叫人悔改，接著加入了一段約翰被殺的記述。作者這樣的安排，感受到二個極端，一是福音的廣傳，一是神僕人的死亡。一個是屬天的國降臨，一個是屬地的國中有惡的事。
後段重點：
　　記述著五餅二魚讓五千人吃飽的事件。
作者思路：
　　從耶穌差遣門徒，到希律不得己殺約翰，再到門徒回來報告，之後的五餅二魚，及第六章的結尾耶穌行在海面上，每一個事件中，都有提到”門徒”，門徒有不同的反應，有不同的心情，有不同的經歷。
　　當耶穌差遣門徒，當福音傳出去，而在耶穌之前的使者被殺，顯出人心的惡和罪來，而當門徒回來，多人聚集跟隨耶穌，也顯出人心的需要和渴慕。耶穌本來要帶門徒去曠野歇息，但卻因著人的需要，又有了另一場事奉。
本段重點：
　　耶穌帶門徒去曠野的目地?
　　眾人為何知道他們要去的地方?有人洩密?
　　耶穌面對需要的態度。
　　作者記下這段的用意。

二個家

這是一篇實際的講章，也是這學期講道實習在班上上台的所講的，就讓路過這邊的天路客們參考了，如果你要講，歡迎把它修改的更好。也特別謝謝許多師長、同學的鼓勵和建議。
-----------------------------------------------------------------------------------------------
經文：馬可三31-35
　3:31 當下，耶穌的母親和弟兄來，站在外邊，打發人去叫他。
　3:32 有許多人在耶穌周圍坐著，他們就告訴他說：看哪，你母親和你弟兄在外邊找你。
　3:33 耶穌回答說：誰是我的母親？誰是我的弟兄？
　3:34 就四面觀看那周圍坐著的人，說：看哪，我的母親，我的弟兄。
　3:35 凡遵行神旨意的人就是我的弟兄姊妹和母親了。

經文大綱：
　●耶穌的家人來找耶穌(31-32)
　　○站在外邊(31a)
　　○打發人去叫耶穌(31b)
　　○眾人的期待(32)
　●耶穌的回應(33-35)
　　○真正的關係(33)
　　○真理的表明(34-35)

講章大綱：

二個家
　　有限的家，有限的看見(31-32)
　　永恒的家，真理的看見(33-35)

引言：
　　上二個禮拜，聲俐姐問了個問題，如果今天主要接你回天家了，最遺憾的是什麼？當問到未信主的家人，一大堆人都舉手。所以我就決定，今天來分享與這個有關的經文。這是同學的需要，這可能也是當我們委身全職的事奉，一個沈重的擔子。這篇信息的分享，可能沒有辦法告訴你怎麼讓他們信主，但是有一個走在我們前面的榜樣，讓我們可以有信心的走下去。願同學可以查驗，若這是出於神的道，就有能力，就於我們有益處。若我已經離經判道，就請為我禱告，讓世界上少一個異端。

禱告：
　　●講道的操練，願我們彼此學習，彼此激勵
　　●真理的傳講，不被個人的限制
　　●求神預備我們的心，聽到的不是一個人講的話，是遇見真理

讀經：可3:31-35

前言：
　　當耶穌30歲的時候，去到各城各鄉旅行佈道，祂沒念過神學院但是遇到會堂就進去踢館講道，告訴世人神的國近了，我就是神的兒子，是彌賽亞。耶穌的家人相信祂嗎?
　　耶穌的家人、弟弟妹妹們並不跟從耶穌，在耶穌死前，我們沒有辦法清楚知道他們對耶穌是神有多少的相信。容我這樣說，耶穌也有未信主的家人。

本論：
經文背景、前段大意
　　讓我們從上文裡，看看耶穌和家人的互動。耶穌佈道團來了，不管祂在海邊、在屋子裡、在會堂裡，就有一大群人轟湧而至，為什麼這些人要來？

●很多人是來看耶穌醫病，不用藥不用問病情的就好啦。
●看趕鬼更刺激了，有許多人圍觀，就像乩童起乩每個人都想看看，想探探這些神祕、超自然的事情。
●但是有些人是懷著惡意來的，3:2的眾人窺探耶穌不是個很好的字眼，3:6法利賽人和希律黨商議要除滅耶穌，宗教人士和政治黨派連手要除滅耶穌。除滅也不是個很有盼望的字。

　　在耶穌的日常生活、這幅人群擠著的圖像中，3:20-22”耶穌進了一個屋子，眾人又聚集，甚至他連飯也顧不得吃。耶穌的親屬聽見，就出來要拉住他，因為他們說他癲狂了。從耶路撒冷下來的文士說：他是被別西卜附著；又說：他是靠著鬼王趕鬼。”從首都耶路撒冷下來的文士，不是客氣的來打哈哈，是在公眾前面毀謗、控告耶穌。耶穌的名聲傳到耶路撒冷，也傳到了認識耶穌的人耳中，親屬來要拉住耶穌，他們相信耶穌嗎？不相信！他們認為祂癲狂。為什麼要拉祂，因為樑子結大了，宗教界要殺你，政治界也要殺你。拉你去躲一躲，拉你去跑路。耶穌的親屬是這樣想，耶穌的家人呢？

破碎的家，有限的看見
　　3:31耶穌的家人來找祂。不是來一個，有可能是全家都來了，從有限的線索來看，最少一個媽媽（陰性單數），二個以上的弟弟來了（陽性複數）。但是他們不進到屋子裡，找人去叫耶穌，你有想過為什麼嗎？
　　路加福音寫著”因為人多”，但是是因人多擠不進去，還是因為人多不想進去？今天講員的親生母親、最親的弟弟來到大佈道會現場，有特殊身份的超級VIP，只要說一聲，就可以進去的。但是他們沒有，他們站在屋子外面。
　　他們打發人進去傳話”你的家人找你!”。意思就是－出來吧！他們用這樣的方式見耶穌，有二個可能。

一個可能是：如果耶穌出去見他們，離開了原本的講台、離開了手邊的事奉，就更容易勸耶穌回家去，不再聚集群眾，不再和這些政治、宗教的領袖衝突。
再另一可能：家人不好講話，但是傳話進去，許多外人聽到了，讓這些外人停下聽耶穌的講道，一齊勸耶穌去見見家人。

　　也許這是耶穌的家人當下他們唯一的方法。前面親屬去拉耶穌，拉不動，耶穌和耶路撒冷的文士辯的正兇。而在外邊傳話進去，這或許只是一個無心的動作，卻威脅了耶穌的事奉，耶穌本來在講道的，但是現在群眾不聽道了，他們要耶穌去見家人，這樣才是孝順、這樣才是顧家的好牧師，是應該這樣做的。
　　這是一個家的圖像，耶穌的家人不瞭解耶穌所做的，耶穌的家人是擔心耶穌的，是要來幫耶穌的，大概像那些親屬一樣，不是來幫耶穌傳天國的道，而是要耶穌避避風頭。在家人與家人之間有很多的結，有很多的應該，有很多期待的眼光，你的家是這樣嗎？

　　當耶穌面對這樣的景況，祂做什麼事？祂怎麼面對？

永恒的家，真理的看見
　　耶穌並沒有離開屋子，祂並沒有立即的出去，而在3:33而是問了一個莫名奇妙的問題：誰是我的母親？誰是我的弟兄？這時坐在底下的人一定左看右看，想不通耶穌在講什麼，3:34耶穌也跟他們四面觀看。在這時，有人會想，就在外面啊？馬利亞是你媽媽啊。有人或許想著，你講錯話了哦！看你怎麼辦…又也許有人想著，你媽是誰都忘了，精神有問題。
　　接下來，耶穌又說了一句更勁爆的話：看哪，我的母親，我的弟兄。當場的聽眾第一個感覺可能是許多非基督徒父母對兒女要受洗的感覺：你不認自己的祖宗就想把你打死了，現在還看啊，在場的都是我媽媽，都是我的弟兄姐妹。這是六親亂認嗎！
　　耶穌的回答，看起來似乎很不孝順，很不尊敬，不認自己的家人了？這句耶穌講的話”凡遵行神旨意的人就是我的弟兄姊妹和母親了。”在當中有三個原則，讓我們仔細的查考、明白、才應用。這是耶穌面對家庭，面對不完全的家人，面對一個打斷甚至威脅祂事奉的回應。

一、耶穌用行動表達著，神的國、神的道比家人更重要，當家人無法理解、支持祂的時候，祂仍持續傳揚，祂仍堅持的見証這福音。祂沒有當場離去，祂沒有順應周遭眾人的眼光和期待，好像出去是孝順、是愛家人的表現。祂也沒有很失望、很沮喪家人不支持祂。聖經沒有記這段對話之後，耶穌有沒有火速趕回家，但耶穌是有回到祂的家鄉的，在馬可福音第六章。耶穌回家，但耶穌是省親回家嗎？不，祂仍堅持著自己的使命，祂來到自己的家鄉，進到會堂裡傳揚神的國，要把神的國帶到人們的生命裡。耶穌不被家的不完全所困住，祂的事奉是完完全全的以神為主，是超過人的眼光、期待的。（這是耶穌所持守的：神的道比家人更重要）

二、家人不瞭解耶穌的事奉，親屬要來拉住祂，耶穌卻在這樣的家中帶出一個真理－”凡遵行神旨意的人就是如我的弟兄姊妹和母親了。”即使現在不完全，但若尊行神的旨意，即使是莫生沒有關係的人，因著進入神的國，這些人的關係就像是家人，就像是弟兄姐妹和母親，是彼此支持的。當神的國度臨到，讓情緒的、軟弱的、有限的關係，轉變成屬天的、特別的、無限的關係，在人生的家庭中有破碎、有悲傷、有難過，但有一個更真實的家，更寬闊的關係，是在神的國度裡，是在神的心意裡。耶穌把真理帶進來，耶穌清楚知道自己的使命，把神國帶進來。讓一個破碎、不完全的人際、家的關係，有了一幅新的圖像，這是一個全新的關係。以遵行神旨為基礎的圖像。（這是耶穌做的事：把真理帶入家中）

三、耶穌和家人的關係是很好的。如果耶穌和媽媽、弟兄姐妹關係不好，當祂說看啊，凡遵行神旨意的人就是如我的弟兄姊妹和母親了。如果耶穌說一套做一套，沒有人會羨慕，沒有人會想要這樣的關係。聖經裡沒有太多描述耶穌和家人的關係，但當我們看到耶穌在十字架上，所說的話，耶穌把看來已經守寡的母親交託給自己所愛的門徒約翰。約翰和耶穌的母親沒有血緣的關係，但他就接耶穌的母親到他自己的家去，這是一個新的關係、一個跨過血緣的家漸漸的出現在這一些信耶穌的人、這一些尊行神旨意的人當中。耶穌因為家人的不瞭解就放棄家人的關係嗎？不，耶穌愛著他的母親，耶穌的傳講帶來一個真正的家，是天國的樣子，耶穌自己也活出那個真正的家，祂所帶的門徒，也活出這樣的關係，是親密的、是彼此瞭解的、是不計代價的支持、是愛。（這是耶穌帶來的家：自己活出天國的關係）

進深、整理
　　讓我們再進一步把這幅圖像畫的更清淅一點。2000年前，耶穌連結了他的家和天國，那對於現在的我們，什麼連結了我們的家和天上的家？耶穌說：”凡遵行神旨意的人，就是我的弟兄姊妹和母親了。”上帝的旨意是什麼？最大的原則，最基本的就是愛，是愛神，是愛人。舉個耶穌的例子：

　　在這段經文裡，耶穌有沒有愛神?祂不因為壓力、不因為其他人的期待和眼光，而放下上帝給他的使命，祂深深知道神的心意是什麼，祂講道、祂把真理帶到人當中。耶穌用行動、用言語強烈的表達著。
　　耶穌愛祂的家人，與其讓不明白祂工作的家人擔心，更要讓家人看到祂所帶出的真理，當耶穌沒有出去，他的家人知道祂有祂的堅持，當耶穌回到家鄉，他的家人看見祂回來仍是傳揚、帶來神的國。
　　而復活之後，耶穌的家人才真正明白耶穌的使命，真的明白真理，其中一個弟弟雅各成為耶路撒冷教會的領袖。耶穌的事奉，是到祂離開這世界才顯出來。影響的不只是自己的家，而是每一個信了福音的人。

　　當地上的天上的家有了連結，那個影響力是大的，再舉一個比較切身的例子：外公一生的態度－沒有人去的地方，主呼召他去。

結論：
　　耶穌面對自己的家庭，面對不完全的人，有期待、有關心、有張力、有不瞭解，祂不灰心，祂不放棄，耶穌更渴望祂的家人明白真理，更渴望祂的家人進入神的國，對家有新的看見，從看見血緣的關心、人身的安全、逼迫的壓力，轉向看見神的國、看見那彼此相愛的關係。 這是耶穌做的事，祂做一個榜樣，用真理把天國的家帶入了破碎的家。記得耶穌的樣式：

　　●耶穌所持守的：神的道比家人更重要
　　●耶穌所做的事：把真理帶入家中
　　●耶穌帶來的家：自己活出天國的關係

呼召：
　　耶穌是這樣行，這樣教導。我們呢?2000年前的家不容易面對，2000年後我們每一個人的家也不容易，在這裡，聽的人大都有傳主道的呼召。有幾個挑戰和邀請。

如果你是慕道的朋友－

家庭是最親近的，是最無條件支持的，也是最易受傷的，最易失望的，但有一個家，超過現在世界上所有最好的家，有一個家，是在神的國度裡，是有永恒價值的，你願意來追尋這樣一個不一樣的關係嗎?

如果你是基督徒－

你的家帶給你衝擊嗎？又或是你習慣愛就是滿足，給與愛就是給對方滿足，耶穌沒有起身，祂的愛是遵行上帝的旨意。會有張力，會有眼淚，但是真正的信仰不只是個人對神的認識、與神的關係，祂會帶來家的更新，會帶來新的盼望。

給傳主道的人－

●壓力很大的時候，走不下去的時候，你愛神嗎？
效法耶穌吧，祂做對的選擇，祂清楚自己的方向，祂不將自己交在世人手上，祂帶出真理來，祂傳神的國，祂遵行天父的旨意，而帶出來的真理會更新破舊的過去。

●不被支持、不被瞭解、努力的傳福音但他們都不信的時候，你愛你的家人嗎？
耶穌愛祂的家人，超過情感上的滿足，超過世人看來的孝順，祂不只口頭傳講，祂不只用行動表明祂的愛，祂是按著真理尊行天父的旨意來愛家人。祂自己做一個橋，把天上的家，彰顯在地上，讓家人也享受天國的關係，進入全新的家，這是耶穌，很深很深的愛。

●是我使家人改變，還是真理使家人改變？是我按著我的方式愛家人，還是按著真理愛家人？當真理被活出來，會改變自己最難改變的家。也許不是當下，也許不是按我的期待。耶穌死了，祂的家人，才站起來，接下祂的棒子，去傳揚天國的福音。

禱告：
　　●求真理激勵我們、求神的道興起我們
　　●願有重擔的，到主面前交在主手中
　　●學像耶穌

時間：
經文重點 30分
靈修大綱 50分
逐句講章 5.5小時
二次修正 2小時
試講回饋 1.5小時
三次修正 50分
　上台講道 25分

日期：2008/10/1, 10/1, 11/3-6, 11/12, 11/12, 11/13, 11/13

馬可六14-29

重點記要

日期：2008/11/9
經文：馬可六14-29

6:14 耶穌的名聲傳揚出來。希律王聽見了，就說：施洗的約翰從死裡復活了，所以這些異能由他裡面發出來。
6:15 但別人說：是以利亞。又有人說：是先知，正像先知中的一位。
6:16 希律聽見卻說：是我所斬的約翰，他復活了。
6:17 先是希律為他兄弟腓力的妻子希羅底的緣故，差人去拿住約翰，鎖在監裡，因為希律已經娶了那婦人。
6:18 約翰曾對希律說：你娶你兄弟的妻子是不合理的。
6:19 於是希羅底懷恨他，想要殺他，只是不能；
6:20 因為希律知道約翰是義人，是聖人，所以敬畏他，保護他，聽他講論，就多照著行（有古卷：游移不定），並且樂意聽他。
6:21 有一天，恰巧是希律的生日，希律擺設筵席，請了大臣和千夫長，並加利利作首領的。
6:22 希羅底的女兒進來跳舞，使希律和同席的人都歡喜。王就對女子說：你隨意向我求甚麼，我必給你；
6:23 又對她起誓說：隨你向我求甚麼，就是我國的一半，我也必給你。
6:24 她就出去對她母親說：我可以求甚麼呢？她母親說：施洗約翰的頭。
6:25 他就急忙進去見王，求他說：我願王立時把施洗約翰的頭放在盤子裡給我。
6:26 王就甚憂愁；但因他所起的誓，又因同席的人，就不肯推辭，
6:27 隨即差一個護衛兵，吩咐拿約翰的頭來。護衛兵就去，在監裡斬了約翰，
6:28 把頭放在盤子裡，拿來給女子，女子就給她母親。
6:29 約翰的門徒聽見了，就來把他的屍首領去，葬在墳墓裡。

經文大綱：
希律和人看待耶穌(14-16)
希律看待耶穌的原因(17-29)
　　約翰被囚的原因(17-18)
　　希律保護約翰(19-20)
　　希律殺約翰的原由(21-28)

前段重點：
　　耶穌差派12個門徒出去傳道，叫人悔改，也醫病、趕鬼。這和耶穌自己事奉不太一樣，本來是一個人，有一群人跟著，現在是6對，出去在不同地方傳講天國的道。行耶穌做過的事。

後段重點：
　　門徒回來到耶穌那裡，告訴耶穌所做的事，再來他們就去到曠野去，但一群人聚集，耶穌向群眾講道，接著就以五餅二魚供應五千人的需要。

作者思路：
　　作者把希律殺約翰的事件記在耶穌差遣門徒，和門徒回來報告之中。三個事件中有一些可能是作者要突顯出來的要點：

• 天國的道傳揚開來－門徒出去傳悔改的道，希律聽見的是耶穌的名聲，門徒回來報告，卻有極多的人從各城出來跟隨他們。
• 人對真理的渴望－希律希望行正直的事，許多人要聽天國的道。
• 世代和天國的對比－門徒的差遣連結了天國和世代。希律保護約翰但希羅底殺約翰。沒有牧人的羊群和得飽足的神蹟。

本段重點：

• 不同的人對耶穌有不同的詮釋、用自己的背景來看待真理。
• 希律認定耶穌就是約翰從死裡復活，因他聽了約翰所講的真理，但卻因一個人的承諾不得不殺了約翰。看見人對真理的渴望，卻沒有救恩的恐懼。
• 希律渴望生命、公義，但惡和公義、真理爭戰。
• 就如約翰，神用人的方式、呼召並不一定如人所想、所望的。

各樣的料理包

最近快期中考了，考試越來越多，花在讀書的時間也相對的從很少到有點少。

有時需要2-3天才寫得出一篇講道的大綱。所以有時就把經文的記要寫在這裡，再找時間轉成大綱囉。

一篇講道大概是這樣預備的：

重點記要(30-40分鐘)

• 以探討、研究經文為主
• 先讀幾次經文、粗略的分段
• 抓住前後段落的意思、也思考作者的思路
• 查考其他版本的聖經、英文翻譯、原文的字典，看看是否是有翻譯沒翻清楚的地方
• 依經文順序列出重點、作者要表達的要項

靈修大綱(60-90分鐘)

• 以轉化為現代語言、整合經文重點為主
• 確定作者寫這段經文要針對的族群、需要、表達的目的
• 用現代的語言讓經文的意思明顯、清楚的寫下來
• 作出結論和簡單的應用，可以是對不同族群、不同層面的應用
• 寫出講章的大綱和題目

講章(3小時-5小時)

• 以講說對象、表達方式為主
• 確定分享的對象、需要，是否適用這段經文
• 加入前言：從經文中，或相關的重點起始，有動力、有方向讓講者與聽者一起進入經文
• 解明經文：將不同的重點、草稿轉成逐句或逐字的講論
• 加入例證：用類比、例子、見証、強烈的短句讓聽者明白、印象深刻
• 加入關聯：經文與聽者的關係、景況、實際生活的聯結
• 加入應用：聽者如何接受真理、應用真理在生活中
• 加入禱告：用禱告回應這樣的經文和真理
• 修飾字詞：是否用平白的語言、通暢的詞句、去掉敖詞贅字等等

馬可六7-13

重點記要

日期：2008/11/6
經文：馬可六7-13

6:7 耶穌叫了十二個門徒來，差遣他們兩個兩個的出去，也賜給他們權柄，制伏污鬼；
6:8 並且囑咐他們：行路的時候不要帶食物和口袋，腰袋裡也不要帶錢，除了柺杖以外，甚麼都不要帶；
6:9 只要穿鞋，也不要穿兩件掛子，
6:10 又對他們說：你們無論到何處，進了人的家，就住在那裡，直到離開那地方。
6:11 何處的人不接待你們，不聽你們，你們離開那裡的時候，就把腳上的塵土跺下去，對他們作見證。
6:12 門徒就出去傳道，叫人悔改，
6:13 又趕出許多的鬼，用油抹了許多病人，治好他們。

經文大綱：
　●耶穌差遣門徒(7)
　●門徒應有的態度(8-11)
　●門徒的行動(12-13)

前段重點：

• 第五章強調耶穌幾個部份的事奉、耶穌在不同層面的能力－趕鬼、醫病、復活，顯示出耶穌是靈界的主、是世界的主、是生命的主。
• 6:1-6作者記耶穌受到拒絕，因人以為自己認識耶穌，他們看的不是耶穌的講道、事奉，他們”不信”。

後段重點：

• 6:14-29作者記希律殺約翰，聽到耶穌的風聲，就認為約翰復活，是約翰行了這些異能，希律因自己犯罪，害怕、也尊敬約翰，但又不得己把他殺了。

作者思路：
　　耶穌透過事奉，讓人認識到耶穌是真正的神，他的權柄在各個層面彰顯。有不同的信心，血漏婦人突破限制的信心，睚魯計畫好的信心，也有人自以為認識有不信的心，也有希律因害怕而誤信的心。這一段是耶穌差遣門徒，門徒得了耶穌的權柄、能力，並耶穌囑付他們的態度。當這一群門徒看了耶穌的事奉、跟了耶穌一段時間、經歷了耶穌的能力，他們被差遣，去傳耶穌所傳的，去行耶穌所行的。

本段重點：

• 耶穌呼召他們，並差遣他們，並給他們權柄(三個並行句)
• 不帶食物、錢、袋子(旅行袋或錢袋)，不穿二件褂子(穿在外套裡的衣服)，不需預備自己所需用的
• 進了人的家，不是因喜好、因受歡迎而換來換去
• 不接待、也不聽的人，把腳上塵土跺下去，告訴當這些人，看他們如外邦人
• 門徒作的事在三個層面：傳道、趕鬼、醫病(和前段耶穌的事奉相同)
• 13-14節的許多指－為數眾多的、大量的

看不見的真理

經文：馬可六1-6

6:1 耶穌離開那裡，來到自己的家鄉；門徒也跟從他。
6:2 到了安息日，他在會堂裡教訓人。眾人聽見，就甚希奇，說：這人從那裡有這些事呢？所賜給他的是甚麼智慧？他手所做的是何等的異能呢？
6:3 這不是那木匠嗎？不是馬利亞的兒子雅各、約西、猶大、西門的長兄嗎？他妹妹們不也是在我們這裡嗎？他們就厭棄他（厭棄他：原文是因他跌倒）。
6:4 耶穌對他們說：大凡先知，除了本地、親屬、本家之外，沒有不被人尊敬的。
6:5 耶穌就在那裡不得行甚麼異能，不過按手在幾個病人身上，治好他們。
6:6 他也詫異他們不信，就往周圍鄉村教訓人去了。

經文大綱：
　耶穌在家鄉教訓人(1-2a)
　眾人厭棄耶穌(2b-3)
　耶穌的回應及離開(4-6)

信息：
　　在第五章後半，聖經的作者把二樣信心排在一起，緊接著到了第六章前半，還有一段關於信心的經文。
　　耶穌來到自己的家鄉，門徒跟著他一起，按著規舉在安息日的時候，進到會堂講道。這些認識耶穌的父老們、親戚們聽見耶穌講的，很希奇，很訝異，這個人我是看著他長大的，這個人是木匠，這個人是馬利亞的兒子，這個人的弟弟妹妹我們都認識。為什麼他會有智慧？為什麼他會有能力？我為什麼要相信你，你只是木匠、你只是年輕人、你只是找了一群烏合之眾、一群漁夫、稅吏，你就站在會堂講道嗎？
　　他們跌在自己對耶穌的認識上，他們拒絕耶穌因為他們自以為知道耶穌。他們因耶穌的出身低微就否認耶穌，他們連耶穌在會堂裡本著聖經講道都不認同。
　　耶穌對他們說了一個常理，凡是先知，在家鄉、在越熟悉的地方，越不被人尊敬。這些認識我的人，這些猶太的百姓，過去有多少先知被興起，他們的景況就如今天耶穌回到家鄉一樣啊。你們這些熟悉聖經、熟悉過去歷史的人，好好想想，還像前人一樣，以為認識了這個人，看見這個人的過去，就論定他嗎？
　　這是驕傲，這是蒙住了許多人眼睛的高傲，你算什麼？我比你老、我看著你從小長到大、我家的椅子是你釘的、我的職業比你好、我的收入比你高，我認識你弟弟…你還來對我講道嗎？我學識比你多，你還對我講解聖經嗎？就像我們學了些英文，就在英國的語文學博士前教他英文。就像我們打了幾年籃球，然後教麥克喬丹怎麼運球。當我有知識、我有能力、我有地位、我有錢，我就看不起你，我就可以來判斷你，我才是老大。這是習慣，這也是失去信心的驕傲。
　　
耶穌不得行什麼異能，就治好幾個病人，離開了。
　　耶穌難道不是神嗎？行神蹟還要看人臉色？耶穌難道不能讓天下降下火來，燒盡那些不信的人嗎？對，這是神給自己的限制，耶穌行許許多多的神蹟，都基於人的信心，血漏的婦人相信摸了就好，管會堂的睚魯相信按了就好，即使是很小的信心、即使是很理性、計畫好的信心，耶穌看重。耶穌沒有責備。但當人完全的拒絕耶穌，不信耶穌，耶穌不用神蹟奇事來吸引人群。神蹟奇事不是招牌，不是使人歸向真神的途徑，相信神蹟，並不能見神的國，唯有相信行神蹟的耶穌，才能夠進入神的國裡。
　　這是天國的原則，這是耶穌行事的法則，天國，是用信心看到的，不是用肉眼看到的，而驕傲的人看不見耶穌，抱持自以為認識耶穌的、自以為瞭解耶穌的看不見耶穌，那些自恃學歷、能力、地位而看不起真理的，不是神微小到看不見，而是自己驕傲大到看不見神。
　　放下這些吧，來到祂面前，祂的話明明的寫在聖經裡，祂的門徒就在你的眼前，他的真理就是你所聽所看見的。放下自己的能力、對過去的看見，打開心門用信心接納這位行走在卑微世界的神，祂因為愛人，自己取了一個僕人的形像，出生在一個卑微的木匠家，為了要體會人的軟弱，為了接近那卑微的人群。
　　
　　從最卑微，到最有權勢的人，都可以因為信心而進入神的國。你願意嗎？

講章大綱：
看不見的真理
　●卑微的人，驕傲的眼目
　●全能的神，卑微的形象

計劃好的信心

經文：馬可五21-24,35-43

5:21 耶穌坐船又渡到那邊去，就有許多人到他那裡聚集；他正在海邊上。
5:22 有一個管會堂的人，名叫睚魯，來見耶穌，就俯伏在他腳前，
5:23 再三的求他，說：我的小女兒快要死了，求你去按手在他身上，使他痊癒，得以活了。
5:24 耶穌就和他同去。有許多人跟隨擁擠他。

5:35 還說話的時候，有人從管會堂的家裡來，說：你的女兒死了，何必還勞動先生呢？
5:36 耶穌聽見所說的話，就對管會堂的說：不要怕，只要信！
5:37 於是帶著彼得、雅各、和雅各的兄弟約翰同去，不許別人跟隨他。
5:38 他們來到管會堂的家裡；耶穌看見那裡亂嚷，並有人大大的哭泣哀號，
5:39 進到裡面，就對他們說：為甚麼亂嚷哭泣呢？孩子不是死了，是睡著了。
5:40 他們就嗤笑耶穌。耶穌把他們都攆出去，就帶著孩子的父母，和跟隨的人進了孩子所在的地方，
5:41 就拉著孩子的手，對她說：大利大，古米！繙出來就是說：閨女，我吩咐你起來！
5:42 那閨女立時起來走。他們就大大的驚奇；閨女已經十二歲了。
5:43 耶穌切切的囑咐他們，不要叫人知道這事，又吩咐給他東西吃。

經文大綱：
求醫生病的女兒(21-24)
　●在路上女兒已死(35)
　●耶穌的回應(36-37)
　●耶穌與哭喪人的對話(38-40)
　●耶穌使女兒復活(41-43)

信息：
　　睚魯，是照管猶太人會堂的人，是猶太人的領袖，是大家所認識的人，也是被尊重、有權勢的人，祂求耶穌快去醫治他的女兒，因為女兒快要死了，耶穌就去，許多人跟隨擁擠他。在路上，發生了醫血漏婦人的事情，在35節”還(與婦人)說話的時候”，有人來報信了，報一個兇信，女兒死了。何必還勞動先生呢?
　　站在旁邊的人，跟隨擁擠耶穌的人，這些不關他們事的人，他們本來要來看什麼?是睚魯的女兒，不是他們的，是別人的女兒快死了不是自己的女兒。為什麼人這麼多啊?但是想想王永慶過世了，會不會有一堆人去?有人是跟這個人有關係，因為關心去了。有人是跟這個人沒關係，想要有關係去了。有人是認識這個人，去看看怎麼了，有人是不認識這個人，去看看熱鬧。睚魯一定是聽過耶穌為人按手，病就好了的事情，所以等耶穌一過海、下船，就親自來迎接耶穌。他要請耶穌，是家裡的人知道的，所以小女兒一死，就有人來報信。
　　當這些跟隨耶穌的眾人聽到這個兇信，會想什麼?耶穌不是先知嗎?怎麼不知道小女兒就要死了，還在路上一直問誰摸我呢?你醫了一個不急的病人，反正他都十三年了，晚個一天也不遲；那個婦人是個沒名沒望沒先生的人，為何浪費時間在她身上呢?我們的領袖親自來請你，我們也要來看看到底會怎樣啊?
　　如果法利賽人聽到了，會怎麼想呢? 而睚魯，這個猶太人的領袖又會怎麼想呢?當耶穌左看右看要找誰摸我的時候，睚魯心裡是焦急的，他等著耶穌快快到他家，去按手在女兒的身上，就有救了。但當他聽到女兒死了，他的心裡是如何?聖經沒有記載，但我們若是睚魯，一般人會想的，睚魯也會想。
　　睚魯相信耶穌，卻是一個計劃好的信心，還記得嗎?在22-23節，他來求耶穌，他要耶穌去到小女兒身旁，他要耶穌按手在她身上，他要耶穌使他痊癒，他要耶穌使他得以活過來。這也不只是一個人的計劃，他家人其他人知道，報信的人知道，當他身為一個猶太人的領袖，身為一個有名望被尊重的人，他可能要開會決定要不要請耶穌，要考量其他人的眼光，要顧慮有沒有記者…他信的耶穌，是在計劃裡的耶穌，是按著自己計劃走的耶穌。
　　當最後一絲希望，最後一個機會都溜走了，人就會找一個原因、找一個責怪的對象，但聖經不記這些。睚魯是害怕的，因為希望失去了，是害怕的，因為自己的計劃失敗了，是害怕的，因為擔誤了，是害怕的，因為明明知道卻抓不住。
　　但耶穌看的不是這些，信心不是建立在看的見的事情上。為什麼神一定要走去你家才能醫治呢，為什麼一定要按手，才得醫治呢，為什麼神要被時間、空間限制呢?為什麼神要被你的計劃限制呢?真正的信心，不是是建立在環境和計劃裡面，真正的信心，是對真神發出的信心，是對神無限能力而有的信心。
　　聖經不記睚魯的害怕，但聖經記了一句耶穌說的話－不要怕，只要信。當人看到事情、當人看到計劃、當人看到超出控制，害怕，就不再相信耶穌了。當害怕抓住了我們的心，就看不見神自己，耶穌仍然在睚魯身邊，但睚魯害怕，因為他看的是環境、是自己，不是耶穌。耶穌不是答應要醫治了嗎?耶穌不是與他同去了嗎?耶穌－超過一切的神會食言嗎?

講章大綱：
計劃好的信心
　●有盼望的計劃
　●有意外的發生
　●有根基的信心

續...

5:37 於是帶著彼得、雅各、和雅各的兄弟約翰同去，不許別人跟隨他。
5:38 他們來到管會堂的家裡；耶穌看見那裡亂嚷，並有人大大的哭泣哀號，
5:39 進到裡面，就對他們說：為甚麼亂嚷哭泣呢？孩子不是死了，是睡著了。
5:40 他們就嗤笑耶穌。耶穌把他們都攆出去，就帶著孩子的父母，和跟隨的人進了孩子所在的地方，
5:41 就拉著孩子的手，對她說：大利大，古米！繙出來就是說：閨女，我吩咐你起來！
5:42 那閨女立時起來走。他們就大大的驚奇；閨女已經十二歲了。
5:43 耶穌切切的囑咐他們，不要叫人知道這事，又吩咐給他東西吃。

信息：
　　對睚魯而言，他的信心從計劃到害怕，再從害怕到得著耶穌的話，重新把信心建立在耶穌身上。但當耶穌對睚魯說完話之後，耶穌做了一個轉變。一個很特別的轉變，原本是所有的門徒跟在耶穌身旁，要去睚魯－這個被大家所尊重的人家裡，原本是一大群人擁擠耶穌，要去睚魯－這個猶太領袖的家裡。但現在耶穌只帶三個門徒，三個最親近的門徒去，也不許別人跟隨他。
　　聖經沒有再多寫什麼，但看來真的沒有人跟上去了，因為沒戲唱了，人死了沒得看神蹟了，群眾停下腳步，若不是睚魯的親人、不是真的關切他的人，沒什麼必要到一個有死人的家。
　　當耶穌到了睚魯的家，是混亂的，有許多人大大哭號，這些人有可能是職業哭手，在38節大大的哭泣哀號、亂嚷，當耶穌和他們說了一句話，在40節他們就嗤笑。在有權有勢的家裡有人過逝，有許多人看熱鬧、有許多人亂嚷、也有哭喪的人，排場很大、也很多人知道。這一附景象，看在睚魯的眼裡。看在耶穌的眼裡。
　　耶穌說了一句奇怪的話”為甚麼亂嚷哭泣呢？孩子不是死了，是睡著了。”耶穌又做了一件事，把這些人轟出去。只剩下父母、三個門徒。女孩已經死了，而讓死人復活，是耶穌做的事，但耶穌切切的囑咐他們，不要叫人知道。
　　剛剛耶穌才在群眾中找出那個摸祂的婦人，讓所有的人知道婦人的信心，對這個婦人說：女兒，你的信救了你，平平安安的回去吧！你的災病痊癒了。但現在耶穌不讓群眾跟隨，不讓其他哭喪親屬知道，甚至不讓自己的門徒看見。不只不公開，還刻意的隱藏了。
　　那些哭泣、亂嚷的人，先是裡面傳出來人死了，後來一個跟著這家主人的人把他們轟出去，並且告訴他們還沒死。接著看到、知道兒女是活著的。真的會以為是消息錯了，是一個誤會。而如果耶穌要出名，這是最好的機會，若有許多人跟隨，死人復活這麼大的神蹟馬上就可以傳開了。這也是個與猶太人建立關係的機會，讓一個猶太人所敬重的領袖支持他，為他在猶太社群見証祂的能力。是個曝光的機會、是個向人証明自己能力的機會、是個得到資金的機會…有人，就是資源，就是是有任何可能。
　　耶穌的決定、選擇，不是要建立一個王國、不是要找出一群死忠的耶迷、不是要登上報紙的頭版，祂滿足許多人各樣的需要，他讓人看見神的國度，祂讓人認識自己的信心。
　　再回頭來看看二樣的信心，婦人是行動的信心，是耶穌要眾人知道的，這樣的事要顯出來被許多人見証的。管會堂的是按著自己計畫走的信心，是耶穌要堅固的，是當計畫失敗時，耶穌告訴他不要怕只要信的，耶穌仍然醫治、仍然按著睚魯的需要成就了，但這樣的事是刻意隱藏的。而不論信心如何，是耶穌所稱許，還是耶穌所堅固，都因著他們的信，成就了神的工作，也使人得到滿足、得到喜樂。

講章大綱(37-43)：
不公開的神蹟
　●不許跟隨
　●不要哭泣
　●不得知道

進不了城的愛

馬可福音 一:40-45

1:40 有一個長大痲瘋的來求耶穌，向他跪下，說：你若肯，必能叫我潔淨了。
1:41 耶穌動了慈心，就伸手摸他，說：我肯，你潔淨了吧！
1:42 大痲瘋即時離開他，他就潔淨了。
1:43 耶穌嚴嚴的囑咐他，就打發他走，
1:44 對他說：你要謹慎，甚麼話都不可告訴人，只要去把身體給祭司察看，又因為你潔淨了，獻上摩西所吩咐的禮物，對眾人作證據。
1:45 那人出去，倒說許多的話，把這件事傳揚開了，叫耶穌以後不得再明明的進城，只好在外邊曠野地方。人從各處都就了他來。

經文大綱：

　●長痲瘋求耶穌醫治(40)
　●耶穌醫治(41-42)
　●耶穌囑咐(43-44)
　●傳揚的結果(45)

　　這是一個常常聽到的故事，這是一個不起眼的故事。發生在耶穌旅行佈道的途中。

　　耶穌在城裡的會堂講道，會堂，是當代猶太人信仰的中心、生活的中心、禮儀的中心、也是學校、也是社交場所，是個聽神話語的地方、也是個遇見神的地方、潔淨的地方。當時，猶太人非常的注重自己是不是潔淨的，他們不會和不是自己族群的人來往、接觸。深怕自己成為不潔淨的。

有一個人，長了大痲瘋的病，痲瘋是：

　　痲瘋病是由痲瘋桿菌所引起的一種慢性接觸性傳染病。據醫學統計，其潛伏期平均2～5年，而最長者則可超過10年。早期的症狀是皮膚上不易察覺的白色斑點，病症會隨著病情的惡化而逐漸明顯，被感染的手腳將失去知覺，其上帶著淌著膿血無法癒合的傷口。倘若病患的臉部被感染，將留下永遠無法修補、被毀的儀容。

轉載自醫學知識

　　在當時猶太的律法裡，若有人染了痲瘋病，就是不潔淨的人，任何人碰到這個人的身體、衣物，就是不潔淨的，而痲瘋病人不能進城，需要在野外生活，若痲瘋病好了，要給祭司查看，若真的好了，才算潔淨，才可回到城裡。當別人靠近痲瘋病時，這個病人要大喊，不潔淨、不潔淨。以警告身旁的人不要靠近他。

　　這一個長痲瘋的人，卻在城裡的會堂中出現，他不該在城裡出現，他或許想盡了辦法要來見耶穌，因為，耶穌有可能醫好他。他不把自己不好的、最見不得人的部份藏起來，反而來到耶穌面前，跪下來，向耶穌說，你若肯，必能叫我潔淨了。

　　這個長痲瘋的人他不顧自己的身份的差距，來到群眾擁擠想聽耶穌說話的人前面。這個長痲瘋的人，不怕別人的眼光、不怕這個世界上律法的限制。這個長痲瘋的人，不是等到自己乾乾淨淨，很完美時候，才來見耶穌。來到耶穌的面前，只要好起來，要有一個新的生活。

　　耶穌動了慈心，不是命令那個人做什麼事來補償，不是吹口氣，不是叫門徒去買藥，而是伸出手，摸這個許多不曾被人摸過、不曾體會到愛、不會被人尊重的痲瘋病人，並說：我肯，你潔淨了吧！大痲瘋即時離開他，他感覺到了、他的身體改變了、他成為一個潔淨的人。

　　有時候我們或許像長痲瘋的人，不敢面對現實的生活、不敢面對家人、不敢來到耶穌面前，要把自己弄的很乾淨、很好，才能來到教會、才能讓別人認識我…

　　有時候，我們或許像住在城裡的人，有很多規條、做的很好、常常有聽耶穌講道的機會，卻從未真正的碰到耶穌，卻排斥那些不起眼的人、拒抉那些不好的人靠近自己的生活…

　　大痲瘋即時離開了這個人，他就潔淨了。耶穌嚴嚴的囑咐他，對他說：你要謹慎，甚麼話都不可告訴人，只要去把身體給祭司察看，又因為你潔淨了，獻上摩西所吩咐的禮物，對眾人作證據。

　　耶穌很特別的，嚴嚴的囑咐這個重獲新生命的人，要這個人回到他原本的信仰裡，去到聖殿，按照律法把身體給祭司察看、獻上禮物、對眾人作證據。耶穌清清楚楚的交代這個非常高興、欣喜若狂的人，告訴他，接下來，你要往那裡去。

　　那人出去，倒說許多的話，把這件事傳揚開了，叫耶穌以後不得再明明的進城，只好在外邊曠野地方。人從各處都就了他來。

　　耶穌難道不知道這個人會這樣做嗎? 耶穌知道，不然就不會在醫好他後，嚴嚴的囑咐他，一個不該進城的人進到城裡，他得了醫治，他得生新生命。而一個該在會堂裡教訓人的耶穌，卻不能夠進城，在外邊曠野傳道、續繼的醫治病人，傳天國的福音。

　　福音是什麼，耶穌代替了我們的苦難、耶穌代替了我們的軟弱，他愛每一個人，只要願意到他面前，他看見，他伸出手，他給了這個人尊榮、他給了這個人愛、他給了這個人立即的自由、重新開始的生命。他也指示前面的道路。這就是耶穌、這就是好消息。

　　即使我們在得醫治後，仍然不好、就像這個長痲瘋的人，毀了耶穌傳道的行程，造成很大的麻煩。但神的愛不改變，耶穌仍然醫治，仍然愛這個需要愛的人。這個愛，對這長痲瘋的人，是真真實實的。

　　如果你還沒有遇見耶穌，還沒有經歷那非常真實的愛，就用禱告來到耶穌前面，不用看自己到底做的好不好，不用看別人的眼光、不用看許多的規則，就來到祂面前，告訴耶穌，我的生命，需要你。

　　如果你已經是基督徒，你經歷過神，那你是否願意真真實實，把自己的生命帶到耶穌面前，讓他醫治、讓他觸摸、讓他告訴自己前面的方向?

　　最後一個邀請，願不願意學像耶穌，愛，即使是付上代價，即使那身邊的人不是很可愛的、不是很完美的、不是對我很好的，也願意接納他們，在自己的生命中，一同成長、經歷神。


講章大綱：
進不了城的愛
　●醫治的愛
　●捨己的愛

二個女人的故事

路加福音 十:38-42

10:38 他們走路的時候，耶穌進了一個村莊。有一個女人，名叫馬大，接他到自己家裡。
10:39 他有一個妹子，名叫馬利亞，在耶穌腳前坐著聽他的道。
10:40 馬大伺候的事多，心裡忙亂，就進前來，說：主啊，我的妹子留下我一個人伺候，你不在意嗎？請吩咐她來幫助我。
10:41 耶穌回答說：馬大！馬大！你為許多的事思慮煩擾，
10:42 但是不可少的只有一件；馬利亞已經選擇那上好的福分，是不能奪去的。

　　在一個小村莊裡，有個小小的家庭，馬大、馬利亞、拉撒路住在一起。聖經裡一直都沒有提到他們的父母，然而三個姐弟在一起生活著。馬大是家中的主人，開放了自己的家、開放了他的生活，接待耶穌和許多的門徒。

　　耶穌即使是被人接待，在家中仍在講道、傳揚天國的福音，有許許多多跟隨他的人一起在聽道。姐姐馬大，接待耶穌，預備吃的、用的、住的，忙進忙出。妹妹卻坐在耶穌腳前，聽他的道。
　　馬大生氣了，有一個很不識相的妹妹，明明這麼多人，明明是耶穌來，明明女性就是要做家務事，明明我們家就三個人，明明你在耶穌腳前，耶穌還不說話，明明我就忙不過來，你還明明的不幫我，只留下我一個人…

　　馬大在忙的時候，耶穌沒有說什麼。馬大在找馬利亞的時候，耶穌沒有說什麼…
　　馬大有孤單的感覺，有被丟棄的感覺，有不被重視的感覺，有很生氣的感覺。

　　馬大來到耶穌那裡，打斷了耶穌的講道，並在眾人面前說，我的妹妹留下我一個人伺候，你不在意嗎?請吩咐他來幫助我。如果你是在場正在聽一場精彩講道的人，你會怎麼看馬利亞呢?如果你是坐在耶穌腳前的馬利亞，你會有什麼樣的感受呢?

　　馬大非常非常的生氣，氣到打斷了他所愛耶穌的講道，打破了家裡弟兄姐妹的關係，他告訴耶穌，也告訴所有在場的人，我在服事你們，請你叫他來幫助我吧。耶穌回答說，馬大，馬大，你為許多的事，思慮煩擾，但是不可少的只有一件，馬利亞已經選擇那上好的福份，是不能奪去的。

不可少的是什麼，上好的福份是什麼?
　　坐著聽耶穌說話嗎? 不做任何事，就只單單的聽嗎? 那馬大是不是也應該坐下來，只要聽就好，晚餐沒關係，反正拿二條小魚乾和餅乾來，耶穌會把它變大的?

　　再一次回到耶穌所說的話：”你為許多的事，思慮煩擾。”
　　耶穌沒有責備馬大，也沒有否定了馬大所做的許多事，但告訴馬大，為了許多事，讓你思慮煩擾；你心中最重要的，不是神的國，神的道，而是做好這些事情。不可少的，就像馬利亞，他看重的不是這些事情、眾人的眼光，而是神的道。有些是可以多的，做這些事，服事眾人、接待，但不要讓這些成為你的神，成為你最最看重的東西。

　　想一想，有沒有許多的事情，許多的行程，許多的計劃，看重它，在我們眼中，漸漸讓神的道、真理從眼中消失? 這些不是不好，有了這些，多了這些，更好，但不可少的只有一件。
　　當我們失去焦點的時候，當我們的眼光不在神的話中，是不是漸漸變的像馬大一樣，有孤單的感覺，有被丟棄的感覺，有不被重視的感覺，有很生氣的感覺，有許多人都對不起我的感覺，有那只有我做的才對的感覺?

而這個故事還有一個結局

馬可十四:1-9(約翰十二:1-8)

14:1 過兩天是逾越節，又是除酵節，祭司長和文士想法子怎麼用詭計捉拿耶穌，殺他。
14:2 只是說：當節的日子不可，恐怕百姓生亂。
14:3 耶穌在伯大尼長大痲瘋的西門家裡坐席的時候，有一個女人拿著一玉瓶至貴的真哪噠香膏來，打破玉瓶，把膏澆在耶穌的頭上。
14:4 有幾個人心中很不喜悅，說：何用這樣枉費香膏呢？
14:5 這香膏可以賣三十多兩銀子賙濟窮人。他們就向那女人生氣。
14:6 耶穌說：由她吧！為甚麼難為她呢？她在我身上作的是一件美事。
14:7 因為常有窮人和你們同在，要向他們行善隨時都可以；只是你們不常有我。
14:8 她所作的，是盡她所能的；她是為我安葬的事把香膏預先澆在我身上。
14:9 我實在告訴你們，普天之下，無論在甚麼地方傳這福音，也要述說這女人所作的，以為記念。

　　耶穌在被賣、被釘在十字架上的前三天，他在一個晚餐時，馬利亞來到他面前，拿了一瓶真的哪噠香膏，完全不保留的打破玉瓶，把膏澆在耶穌頭上。有一群人很生氣，這麼多錢，可以做一些好事的。

　　30兩銀子，大約是一個男人一整年的薪資。也是一個女子結婚前所有的積蓄。

　　耶穌卻說，他在我身上做的，是一件美事。他所做的，是盡他所能的。耶穌在對門徒講道的時候，告訴門徒們他要被殺、被釘在十字架上、被埋，卻只有馬利亞聽進去了。坐在耶穌腳前的馬利亞，不是因為他有敬虔的樣子，不是因為這樣會被耶穌稱讚。他是一個聽道的人。他只專注在耶穌身上，他聽了耶穌說的話，聽進去了，放在心裡，也盡他所能的回應耶穌，用他一生所有的來回應耶穌。

　　神看人，不是看外貌，不是看行為，當有人願意來到神面前，聽他的道，認識他，並且回應他，神看這個人為美，神看這個為寶貴。

你生氣嗎？
自已努力的做事，為著生活忙亂而生氣？為著好朋友、家人不支持你生氣？
又或者為著別人做的事生氣？

你聽道嗎？
你看聖經、聽許多的講道，卻從未真正的明白那愛是什麼，卻沒有遇見真正的感動？

坐下來，別在意別人怎麼看，別在意新聞今天到底報什麼，別在意自己是不是做的很好，聽，看著耶穌，把真理放在心裡，用生活，用行動，來回應那看著我們的主。

新約引用舊約

在新約中，耶穌的門徒、聖經的作者引用許多舊約的經文，有些引用是很有爭議的，而我們如何看待這些引用的經文呢? 這也許是比較學術的討論和分析，但對於牧者在講道，或自己引用聖經來面對信仰、面對生活問題時，會有些提醒和幫助的。底下就三個例子，來討論這些著作聖經的人，如何引用聖經。

PS.這也是一次上課的作業，參考參考啦！

一、羅馬書10:6-8 (引用經文：申30:11-14)

　新約羅馬書10:6-8
　　10:6 惟有出於信心的義如此說：你不要心裡說：誰要升到天上去呢？就是要領下基督來；
　　10:7 誰要下到陰間去呢？就是要領基督從死裡上來。
　　10:8 他到底怎麼說呢？他說：這道離你不遠，正在你口裡，在你心裡。（就是我們所傳信主的道。）
　申命記30:11-14
　　30:11 我今日所吩咐你的誡命不是你難行的，也不是離你遠的；
　　30:12 不是在天上，使你說：誰替我們上天取下來，使我們聽見可以遵行呢？
　　30:13 也不是在海外，使你說：誰替我們過海取了來，使我們聽見可以遵行呢？
　　30:14 這話卻離你甚近，就在你口中，在你心裡，使你可以遵行。

　1．新舊約經文之相同之處
　　部份的字句是相同的，如”這道離你不遠，正在你口裡，在你心裡”。
　　部份的概念是相同的，如在”升到天上”與”在天上”；”領下基督來”與”上天取下來”；”下到陰間”與”在海外”；”領基督從死裡上來”與”過海取了來”。都是表達很遠、不可能。
　　整體要表達的意思是相同的，這事是靠近的，是在你心裡的，是已經知道的。

　2．新舊約經文之相異之處
　　書卷　　發言者(who)　　　　近的事(what)　　　行為(how)　　　　目地(why)
　　申命記 摩西-出於神的律法　　誡命　　　　　　　可以尊行律法　　　(得福、得生命)
　　羅馬書 保羅-出於信心的義　　信主的道　　　　　(承認、信)基督　　(得救、稱義)
　　註：有括號者為上下文中所提及

　3．解釋新約作者如此引用的原因
　　保羅先討論律法的總結、帶出因信稱義的真理，再刻意的引用舊約中摩西臨終前的勉免、陳明遵行律法的義必要存活，勾起以色列人歷世歷代以來尊守誡命的圖像、源頭。也做了一個強烈的對比，讓人回想到律法是如此，基督更是如此，律法對以色列人是很近的，基督更就在心裡。把舊約的誡命和新約的基督放在一起，叫律法的總結歸到基督，也用新的約擴張了舊的約，用因信稱義代替了因信稱義。

　4．可以效法嗎?為什麼?
　　可以。保羅是借形式、借以色列人對舊約的圖像，來加強聽眾的印象、更新對神約定的認知，保羅也沒有扭曲舊約原本的意思，而是將基督放在舊約的思想中。是用一個借代的方法把以色列人從舊約引到新約之中。很高明，很本土化，也沒有讀入自己的意思進去，也不是靈意的解經。
 
二、以弗所書4:8 (引用經文：詩68:18)
　1．新舊約經文之相同之處
　弗4:8前半
　　4:8 所以經上說：他升上高天的時候，擄掠了仇敵
　　NIV Ephesians 4:8 This is why it says: "When he ascended on high, he led captives in his train…
　詩68:18前半
　　68:18 你已經升上高天，擄掠仇敵
　　NIV Psalm 68:18 When you ascended on high, you led captives in your train

　　前半句” 他升上高天的時候，擄掠了仇敵”在英文翻譯中是相同的。

　2．新舊約經文之相異之處
　弗4:8後半
　　4:8 將各樣的恩賜賞給人。
　　KJV Ephesians 4:8 and gave gifts unto men.
　　NAS Ephesians 4:8 And He gave gifts to men."
　　NIV Ephesians 4:8 and gave gifts to men."
　詩68:18後半
　　68:18 你在人間，就是在悖逆的人間，受了供獻...
　　KJV Psalm 68:18 thou hast received gifts for men ...
　　LXE Psalm 68:18 thou hast received gifts for man ...
　　NAS Psalm 68:18 Thou hast received gifts among men ...
　　NIV Psalm 68:18 you received gifts from men...

　　在後半句，保羅自已講”將各樣的恩賜賞給人。”，但原詩篇中是”你在人間，就是在悖逆的人間，受了供獻，叫耶和華神可以與他們同住。”

　不同點在於：
　　A. 將”受了(received)”轉成”給(gave)”
　　B. 將”從人受(from)”轉成”給人(to)”
　　C. 省略詩篇的後半句。

　3．解釋新約作者如此引用的原因
　　A.保羅在4:9-10節解釋，強調的是基督升上高天，而不是從人受了供獻，只引用前半節，而非詩篇68:18節全部。
　　B.另外，LXX中”受了”是用ga.r這個字，有可能保羅的思路是為了人。故可解釋為”你已經升上高天，擄掠仇敵；他接受了供獻為了人，叫耶和華神可以與他們同住。

　4．可以效法嗎?為什麼?
　　若是點A，不太適合，這樣會讓人誤為靈意解經，但基本上並未違反聖經的原意。
　　若是點B，需要再考證原文，當代是如何理解這節經文，若原意是如此，這樣引用是可以的。(雖然現在的譯本都不是這樣翻)
 
三、希伯來10:5-7 (引用經文：詩40:6-8)
　1．新舊約經文之相同之處
　　在字句上大至都是一樣的，相同及不同處請見2的比較。
　2．新舊約經文之相異之處
　　斜線處為不同點。

　　來10:5-6 所以基督到世上來的時候，就說：神啊，祭物和禮物是你不願意的；你曾給我預備了身體。燔祭和贖罪祭是你不喜歡的。
　　詩40:6 祭物和禮物，你不喜悅；你已經開通我的耳朵。燔祭和贖罪祭非你所要。
　　NASV比較 But a body Thou hast prepared for Me；My ears Thou hast opened
　　NASV比較 Thou hast not desired；Thou hast not required.

　　來10:7 那時我說：神啊，我來了，為要照你的旨意行；我的事在經卷上已經記載了。
　　詩40:7-8 那時我說：看哪，我來了！我的事在經卷上已經記載了。我的神啊，我樂意照你的旨意行；你的律法在我心裡。

不同點在於：
　　A.把”耳朵”改成”身體”
　　B.把”要(必需)”改成”喜歡”，但意義上並未有太大差別
　　C.刪除了詩篇”你的律法在我心裡”這一句。

　3．解釋新約作者如此引用的原因
　　保羅引申了舊約經文的意思，原文是耳朵，但基督的身體是贖罪祭，故把耳朵改成身體。而詩篇中獻祭並非是神所必需的，是大衛表達的意思，但保羅為了強調按律法獻上是神所不喜歡、喜悅的，故做了一點修改。而希伯來書這一段，是在講律法是影兒、是預表、是不完全的，所以刻意的刪除了”律法在我心裡”這一句。

　4．可以效法嗎?為什麼?
　　不行，詩篇所講的原意並不相同，雖然大部份的字句都一樣，但為了証明、強調而修改經文，改變了經文的原意。當別人模枋、效法時，若沒有像保羅這樣強的真理根基，很容易亂引用而誤導。

當信心遇見耶穌

經文：馬可五21-34

5:21 耶穌坐船又渡到那邊去，就有許多人到他那裡聚集；他正在海邊上。
5:22 有一個管會堂的人，名叫睚魯，來見耶穌，就俯伏在他腳前，
5:23 再三的求他，說：我的小女兒快要死了，求你去按手在他身上，使他痊癒，得以活了。
5:24 耶穌就和他同去。有許多人跟隨擁擠他。
5:25 有一個女人，患了十二年的血漏，
5:26 在好些醫生手裡受了許多的苦，又花盡了她所有的，一點也不見好，病勢反倒更重了。
5:27 她聽見耶穌的事，就從後頭來，雜在眾人中間，摸耶穌的衣裳，
5:28 意思說：我只摸他的衣裳，就必痊癒。
5:29 於是她血漏的源頭立刻乾了；她便覺得身上的災病好了。
5:30 耶穌頓時心裡覺得有能力從自己身上出去，就在眾人中間轉過來，說：誰摸我的衣裳？
5:31 門徒對他說：你看眾人擁擠你，還說誰摸我嗎？
5:32 耶穌周圍觀看，要見做這事的女人。
5:33 那女人知道在自己身上所成的事，就恐懼戰兢，來俯伏在耶穌跟前，將實情全告訴他。
5:34 耶穌對她說：女兒，你的信救了你，平平安安的回去吧！你的災病痊癒了。

經文大綱：
　●婦人摸耶穌得醫治(25-29)
　●耶穌尋找婦人(30-32)
　●婦人與耶穌的對話(33-34)

信息：
　　睚魯，是照管猶太人會堂的人，是大家所認識的人，也是被尊重、有權勢的人，祂求耶穌醫治他的女兒，耶穌去了，許多人跟隨擁擠他；血漏的婦人，是不潔淨的人，是沒有人認識的人，也是被討厭、被拒決的人，祂摸耶穌要得醫治，耶穌回頭，說：誰摸我的衣裳？
　　在耶穌的時代，若女性在月經的時期是被視為不潔淨的，而血漏，是不停的的出血，不斷的有月經現象。凡是不潔淨的人，摸到的東西都視為不潔淨，不潔淨的器物要打碎或洗淨，不潔淨的人不能去聖殿、不能與人交往、不能買賣，也沒有人會想和這樣一直不潔淨的人結婚。
　　這個婦人想要得醫治，但她不是管會堂的，她不是有名望的，她不是被許多人喜歡的，她也不該出現在公眾場合，只要她碰過的人、東西，都是不潔淨的。但她聽過耶穌的事，她相信只要摸耶穌的衣裳，就會痊癒。所以雜在眾人之中，暗地裡的，偷偷的，摸到了耶穌的衣服。
　　耶穌身上的能力似乎會自動感應信心，不需要公開的儀式、不需要講話、不需要特別的動作，耶穌知道誰摸他嗎?若耶穌是神，祂知道。祂仍尋找這個摸祂的人。耶穌沒有直接指明這個人，耶穌沒有暗暗的讓這件事過去。
　　但當耶穌左右尋問，連門徒都不耐凡的時候，這個婦人心裡是害怕的，是惶恐的，她知道自己好了，但違背了律法，她讓一群人都變成不潔淨，也讓耶穌變的不潔淨。聖經這樣記著”但這女人知道在自己身上所成的事，就恐懼戰兢，來俯伏在耶穌跟前，將實情全告訴他。”她的信心，不只在暗地裡，讓病得醫治，她的信心，也讓她克服恐懼，來到耶穌的面前，將自己最不踸入目、最隱密、最害怕的事全然呈在耶穌和眾人面前。
當她的信心遇見耶穌，耶穌對她說：”女兒，你的信救了你，平平安安的回去吧！你的災病痊癒了。”這個婦人真的知道，不只是得醫治而己。她認識到耶穌耶穌不在意潔不潔淨，而在意信心；不在意身份的高低，而在意信心。她在眾人面前得到耶穌平安的祝福，她在許多人面前聽到耶穌的宣告，這個人的災病好了。她的生活，從暗暗的、害怕的、躲避人的、污穢的、不與人來往的，因著信心，改變了，變成公開的、潔淨的、平安的。
　　對旁邊那一群人而言，耶穌一直與他們在一起，他們時常碰到耶穌，他們跟隨耶穌很久了，他們看見許多神蹟奇事，但耶穌的能力和醫治有在他們身上發生嗎?但他們明白一件事，天國，是因著信心，而臨到、出現在地上，出現在平凡的人們中間。

呼召：
　　信心就像一張地圖，把人們引向耶穌。這個婦人的信心，是她聽過耶穌，她知道。是她去摸耶穌，她行動。是她向耶穌承認自己，她面對。很簡單，很平凡，和身份沒關係、和能力沒關係、和地位沒關係，只是知道、行動、面對。
　　在華神(我的學校)附近，其實有很多好吃的小吃，都會聽同學說，那家麵店好，那家韓式料理超棒，那家冰店很實在。聽到了店名，但從來沒去，因為找不到，但是又很想去。所以怎麼辦呢?就印了張地圖，集合全班的力量，把大家所知道的寫在地圖上。就有一張隨時可以導引我的胃去遇見美食的指標了。接下來，當然就是要”去”。才可以享受一頓。
　　你知道店名嗎?就像只知道耶穌是好人一樣沒用的。要真的認識路，要真的認識耶穌，要有正確的地圖，要有真實的真理。你行動嗎?要真的花時間去到那間店，要真的用行動去經歷耶穌，才會吃到好吃的，才會讓生命有突破，才會像婦人一樣從暗暗的、害怕的、躲避人的、污穢的、不與人來往的，因著信心，改變了，變成公開的、潔淨的、平安的。
　　去吧，下次吃好吃東西的時候，別忘了告訴自己，除了愛自己的胃，也要愛自己的靈魂。

講章大綱：
當信心遇見耶穌
　●暗暗的摸一下
　●明明的見耶穌

選擇

經文：馬可五1-20

5:1 他們來到海那邊格拉森人的地方。
5:2 耶穌一下船，就有一個被污鬼附著的人從墳塋裡出來迎著他。
5:3 那人常住在墳塋裡，沒有人能捆住他，就是用鐵鍊也不能；
5:4 因為人屢次用腳鐐和鐵鍊捆鎖他，鐵鍊竟被他掙斷了，腳鐐也被他弄碎了；總沒有人能制伏他。
5:5 他晝夜常在墳塋裡和山中喊叫，又用石頭砍自己。
5:6 他遠遠的看見耶穌，就跑過去拜他，
5:7 大聲呼叫說：至高神的兒子耶穌，我與你有甚麼相干？我指著神懇求你，不要叫我受苦！
5:8 是因耶穌曾吩咐他說：污鬼啊，從這人身上出來吧！
5:9 耶穌問他說：你名叫甚麼？回答說：我名叫群，因為我們多的緣故；
5:10 就再三的求耶穌，不要叫他們離開那地方。
5:11 在那裡山坡上，有一大群豬吃食；
5:12 鬼就央求耶穌說：求你打發我們往豬群裡，附著豬去。
5:13 耶穌准了他們，污鬼就出來，進入豬裡去。於是那群豬闖下山崖，投在海裡，淹死了。豬的數目約有二千。
5:14 放豬的就逃跑了，去告訴城裡和鄉下的人。眾人就來，要看是甚麼事。
5:15 他們來到耶穌那裡，看見那被鬼附著的人，就是從前被群鬼所附的，坐著，穿上衣服，心裡明白過來，他們就害怕。
5:16 看見這事的，便將鬼附之人所遇見的和那群豬的事都告訴了眾人；
5:17 眾人就央求耶穌離開他們的境界。
5:18 耶穌上船的時候，那從前被鬼附著的人懇求和耶穌同在。
5:19 耶穌不許，卻對他說：你回家去，到你的親屬那裡，將主為你所做的是何等大的事，是怎樣憐憫你，都告訴他們。
5:20 那人就走了，在低加坡里傳揚耶穌為他做了何等大的事，眾人就都希奇。

經文大綱：
　●鬼附之人迎耶穌(1-8)
　●耶穌趕鬼入豬群(9-13)
　●人群求耶穌離開(14-17)
　●鬼附之人去傳揚(18-20)

背景：
　　格拉森是一個外邦人居住的地方，這個被鬼附的人看來也是外邦人，因最後他在外邦人聚集的城市低加波利傳揚福音。

問題：
這一個比較長的段落，裡面有幾個有趣的原則或事實，就列在底下：
　●耶穌到外邦人的地方
　●鬼迎著耶穌，而不是逃走，鬼認得耶穌，且看見耶穌就來拜祂
　●一般人可憐他，卻也怕他，並且沒有辦法捆住他
　●超自然的鬼附在自然的人身上，顯出一些超自然的現象，但又似乎沒有辦法完全控制人
　●一群鬼是可以附在同一個人身上的
　●被趕出的鬼可以附到其他人身上，但動物似乎不行，因需要耶穌的淮許?
　●鬼有地盤觀念，不要耶穌叫他們離開那地方
　●鬼附在人身上，人會傷害自己，但聖經沒有自殺的記錄；但鬼附在豬上，豬投海死了。這裡有一個好玩但被多方爭論的推論：鬼進入豬是不要離開那地方，但豬死了，鬼有附和沒附還是一樣。這不是鬼原先想要的結果。所以豬不願被鬼附而自殺?　引用一下康來昌老師講的：抵死不從

　●這不是一段容易解的經文，也不是現在我能力所及的，當中有許多屬靈的原則、而這是指向神-鬼之間的特殊方式，又或者是可運用在現代基督徒中的原則，無法做一個明確的結論。
　●但在當中，先放著趕鬼、屬靈的原則不談，仍可以看見耶穌和外邦人互動。

信息：
　　耶穌去到外邦人的地方，並不尋常，祂原本在猶太人的族群中傳講、醫治、趕鬼，但在海邊講道、傳講天國的消息後，渡到了海的另一邊。讓一個在外邦被鬼附、完 全被放棄的人穿上衣服、心裡清醒、重新有一個新的生活。這是天國的能力，這是神對人愛的彰顯，天國不只限在一小個群體裡，不限在聽過神、相信神的人群裡， 不限階級、地位、身份、尊卑，而是臨到每一個人。甚至被社會放棄、害怕的人。
　　但也有一群人害怕，因著損失了財物而害怕，因著接納未曾聽過的事、走過的路而害怕，因著看到改變而害怕。拒絕耶穌，央求耶穌離開他們。

呼召：
　　到台北有一陣子了，但在這個大城市裡還是不太有安全感，尤其是騎著機車、或開車要去一個地方的時候，常常被單行道，禁止左轉、巴士道迷惑。最近要去一個教 會實習，找了地圖，終於找到了一條可以抵達的路線，就去了又回，回了又去，每個星期都去實習。之後，同班同學告訴我，有條比較近的路，也和我走近的路到了 教會。下一次，問我會走了嗎?近的路比較近，又車少，比較快的。我口裡回答，我知道。但還是左看看右看看，走原來的路。
　　人很難放下安全感的，很難放下自己的經驗，即使明明知道那就是比較遠的路。常常用自己的方法，決定要走什麼路。而天國是臨到每一個人的，但不是每一個人都看見、都得著，這是一個決定，這是一個改變。就像選路一樣，在意的到底是安全感還是真正的價值?

一樣風暴二樣情

經文：馬可四35-41

4:35 當那天晚上，耶穌對門徒說：我們渡到那邊去吧。
4:36 門徒離開眾人，耶穌仍在船上，他們就把他一同帶去；也有別的船和他同行。
4:37 忽然起了暴風，波浪打入船內，甚至船要滿了水。
4:38 耶穌在船尾上，枕著枕頭睡覺。門徒叫醒了他，說：夫子！我們喪命，你不顧嗎？
4:39 耶穌醒了，斥責風，向海說：住了吧！靜了吧！風就止住，大大的平靜了。
4:40 耶穌對他們說：為甚麼膽怯？你們還沒有信心麼？
4:41 他們就大大的懼怕，彼此說：這到底是誰，連風和海也聽從他了。

經文大綱：
　●渡海遇風暴(35-37)
　●耶穌的行動(38-40)
　●門徒的反應(41)

信息：
　　在船上，耶穌講完了天國許多道理，天也晚了，他們準備向下一個地方出發。也有一些船仍跟耶穌，與他們一起去。因為加利利湖面比海平面低了約210公尺，旁邊高山上的氣流吹下來，會突然形成暴風。就在晚上，波浪打入船內，船幾乎要滿了水。
　　這時，有個奇特的景象，門徒們努力的把水舀出船邊、試著控制著船的方向，在一片忙亂中，耶穌在船尾枕著枕頭睡覺。如果聖經沒有騙人的話，耶穌睡著了(39)，但一般人，應該睡不著吧。門徒終於受不了了，叫醒耶穌，說：夫子！我們喪命，你不顧嗎？
　　風吹著，船搖著，門徒忙著，耶穌睡著，在一條船上，在不能控制的風暴中，當船裡也要滿了水，生命迫在眉梢，門徒用盡了方法，要活下去，要把老師帶到岸邊，他們叫醒耶穌，他們告訴耶穌，他們很著急也很生氣，我們這一群人，平時走在一起、生活在一起，我們跟隨著你，現在我們即將要喪命了，我們面對一樣的困難、我們正為著船上每一個人而努力，你還不顧嗎？
　　耶穌沒有立即開罵，你怕死就說嗎!我是神你還不知道嗎?我行了這麼多神蹟，平常沒仔細看嗎!耶穌醒了，順應著門徒的要求和抱怨，斥責風，向海說：住了吧！靜了吧！風就停了，浪也靜了。這違反了自然律，這違反了神自己的創造，如果門徒沒有叫醒耶穌，耶穌不行這個神蹟的。耶穌睡的很好，因為大自然是祂所造，是祂所設立，而且耶穌本來就不會死在水裡，而是死在十字架上，耶穌知道祂的使命。但門徒不知道，即使他們跟著耶穌，即使他們看著耶穌行奇事，我們不真正知道平時門徒怎麼看待耶穌所行的神蹟，是大衛魔術、高明的戲法，或像舊約先知的能力，或者是招來群眾的方式?他們跟著耶穌，卻從未真正的認識耶穌，卻從未真正的思考耶穌到底是誰?他們跟的可能是因為耶穌有能力?因為耶穌很會講道?因為耶穌很紅?
　　風，門徒看在眼裡，浪，門徒看在眼裡，耶穌睡覺，門徒也看在眼裡，但門徒只用肉眼、只用長在頭上的眼睛來看環境，來看神的兒子，沒有用心眼，用耶穌所教導、行事背後的真理來看，他們看到耶穌是他們的(夫子)老師，卻不是創世的神；他們看到環境會使他們喪命，卻沒看到耶穌是賜生命的主；他們看到耶穌在睡覺，卻沒看到耶穌並不擔心風浪；他們看到耶穌平時行神蹟，卻沒看到這些神蹟是叫人生命豐盛有盼望；他們看到自己要喪命了，但卻沒看到耶穌與他們同在一條船上。
　　真正的看見耶穌，還怕嗎?耶穌就睡在旁邊，還怕嗎?怕，門徒不真正的認識耶穌，怕的要死，門徒只看自己的未來，怕的要死，門徒在風暴中為自己的性命努力，因為怕的要死。在危急關頭的時候，人才會顯出真正的內在、才會表達出真實的自我，不真正認識耶穌，不認識真正的耶穌，即使跟了耶穌很久，即使耶穌就在身旁，還是怕的要死。

　　風停了，浪靜了，門徒傻眼了，耶穌只說了一句話：為甚麼膽怯？你們還沒有信心麼？門徒膽怯、害怕、怕的要死，卻為了什麼?因為風暴、因為船漸漸滿了水、因為看著自己無能為力、因為快要失去盼望和生命，對，一般人在這樣的情況下肯定怕的要死，但是卻沒有看見耶穌就在這裡，如果門徒真的相信耶穌是那位賜生命的主、是那位超過自然的主、是那位有能力的主，是不會怕的，是不需要膽怯的，這才是真正的信心。
　　當耶穌說我是安息日的主，我是赦罪的主、天國要臨到了、醫治病人顯示自己是自然界的主、趕鬼顯示自己是靈界的主，門徒口裡說我相信，我要再多聽點講道，但在海上卻一點都看不見耶穌就在他們身旁，只看見自己的絕望和危機，這不是信心，若真的相信耶穌，在風暴中和在陽光下，耶穌都超過這一切，在海上還是在陸上，耶穌還是主，信心不受環境影響的，因為所相信的事實不受環影響。信心不因著危機而變大變小的，因為信心的根基是真實的認識耶穌。信心不只是相信一些事情，而是自己的生命被真理充滿、更新。
　　門徒經過了這場風暴，有信心了嗎?還是沒有，因為他們還在問一個問題，這個人到底是誰，連風和海也聽從他了。耶穌向他們講過道、耶穌在他們面前行了許多事，告訴這群門徒祂是誰，但這些門徒還是不真的知道祂是誰，但，漸漸的，他們開始想著正確的問題，祂到底是誰?
　　二千年後，我們看聖經時，覺得門徒真的夠呆，耶穌每天跟你們吃飯睡覺、講道行神蹟，還不知道祂是誰。但人就是這樣軟弱的，二千年前耶穌不斷告訴門徒祂是誰，二千年後仍然透過聖經，告訴我們祂是誰，你相信嗎?你真實明白嗎?真的有信心嗎?門徒在風暴中才看見自己對耶穌的認識和信心，也才開始思考對的問題。他們不馬上明白，信心不會馬上成長，天國不是從天上掉下來，或是死了才進去。信心是漸漸長大的，天國像種子一樣種在心裡，會長起來，會結出果實的。是在現在，在每一天裡，在最平凡的事中，也在風暴裡。
　　聽了耶穌所講的道，讀了聖經中的真理，天國的種子就在心裡了，但成長，需要時間，需要突破，需要看見的眼光，門徒們，跟著耶穌，還會遇到下一場風暴，會再一次，看見自己的信心，在生命中的天國，更多成長了一點。

呼召：
給福音朋友－現在我們不用出海打魚，但在每個人生活中，都有風暴，工作的風暴、家庭的風暴、感情的風暴，有平靜的時候，也有難過的時候。有時我們很認真、很努力，像這些門徒一樣，為了活下去的奮鬥，為著生活而努力，有時我們怕的要死，無法掌控所有的事情，有時命運捉弄人。但，耶穌是超過一切事情的主，你願意更多聽聽祂的話嗎?你願意跟著祂的腳步，讓生命中有一個不一樣的信心、不一樣的天國漸漸成長嗎?

給基督徒－這些門徒真的很可愛、很真實、也很像我們，跟了耶穌一陣子，也聽了道、也看見祂的能力，但那風暴來臨時，還是會怕的要死。沒關係，耶穌容許風暴抓住我們，也容許我們膽怯害怕，當我們不行了，向祂求救時，祂立即讓風暴停止，祂憐憫我們的軟弱。透過風暴顯出我們生命中的問題，告訴我們為甚麼膽怯？還沒有信心麼？也給我們時間成長，但別忘了，成長的祕訣，真正的信心是看見真正的耶穌。是讓祂的真理更新我們的生命，才有真正的信心。

給傳道人－耶穌，在門徒害怕時，是憐憫、是平靜風浪，而不是把門徒罵一頓。耶穌清楚知道自己的使命是在十字架上，不是變成魚飼料。耶穌是信心的榜樣，在暴風中睡的安穩。耶穌給門徒講道、給他們真理，也給他們時間，讓信心一點一點的成長。耶穌是有真理、也有能力的，引導門徒去面對真理，去思考真正的問題。

講章大綱：
　一樣風暴二樣情
　　●睡著的和醒著的
　　●平靜的和膽怯的

最小的是最大的

經文：馬可四30-34

4:30 又說：神的國，我們可用甚麼比較呢？可用甚麼比喻表明呢？
4:31 好像一粒芥菜種，種在地裡的時候，雖比地上的百種都小，
4:32 但種上以後，就長起來，比各樣的菜都大，又長出大枝來，甚至天上的飛鳥可以宿在它的蔭下。
4:33 耶穌用許多這樣的比喻，照他們所能聽的，對他們講道。
4:34 若不用比喻，就不對他們講；沒有人的時候，就把一切的道講給門徒聽。

經文大綱：
　●神國如芥菜種子(30-32)
　●用比喻的緣由(33-34)

信息：
　　神的國，是人現在看不到的，不明白的，所以耶穌用各樣的比喻，來表明神的國。耶穌又用了一個芥菜種的比喻，在猶太人的眼裡，芥菜種是最小的種子，但長大之後卻可以超過三公尺高。天國也像這樣，看起來是很微小的，是很不被注意、不起眼的，但若是種在地裡，長起來，比其他的都大，又有枝子，鳥可以睡在蔭下。有許多人用這個比喻引申，但在這裡，就最單純、最簡單、最直接耶穌所講的，天國，是從最小的，種下去，長成最大的。
　　耶穌用許多這樣的比喻，照他們所能聽的，對他們講道。這些比喻都是一般大眾所熟悉的，所看見、所經歷過的事物，是生活中最平凡的、最簡單的道理，天國像種子撒在好土裡，天國像燈放在台上、天國像種子會發芽長大，天國像最小的種子長成最大的樹…
　　每個人都聽懂耶穌所講的比喻，有些聽眾只是聽聽，有些是來得醫治、有些是慕名而來，而唯有真正追尋天國、尋找真理的人，才會去想，這些比喻很簡單，天國像這些，但天國在那裡?
唯有再追問下去、跟著耶穌前行，才聽得到比喻後面的天國，而跟著耶穌走，也會看到神的兒子，在地上施行醫治、安慰、帶領、釋放。

呼召：
　　神的國不遠，只有一個願意的距離，願意跟著耶穌、願意更多的聽耶穌所傳講的真理，就會發現，神的國就在真理裡面，神的國就在人心裡面。它不像人的國度，有權勢、有能勢、有錢財而進入的，而是用信心、用跟隨、用願意去踏進這個屬於神的國度。
　　你願意跟隨耶穌的腳步嗎?你願意聽聽真理的講解嗎?你願意放下自己懂的，放下自己看為簡單的，真正明白背後的天國嗎?跟著耶穌，和這些門徒一起，踏上追尋天國的路。

講章大綱：
最小的是最大的
　●最小的種子
　●最大的天國
　●最簡單的比喻
　●最真實的國度

撒種和收成

經文：馬可四26-29

4:26 又說：神的國如同人把種撒在地上。
4:27 黑夜睡覺，白日起來，這種就發芽漸長，那人卻不曉得如何這樣。
4:28 地生五穀是出於自然的：先發苗，後長穗，再後穗上結成飽滿的子粒；
4:29 穀既熟了，就用鐮刀去割，因為收成的時候到了。

經文大綱：
　●發芽漸長的種子(26-27)
　●從發苗到收成(28-29)

信息：
　　天國，是我們沒見過的，卻是一個實際存在的國度，所以耶穌用許許多多的比喻，要人真的瞭解神的國，神的國也透過耶穌所傳講的，透過耶穌自己，臨到人身上。在前面耶穌已經用了三個不同的比喻，來表達天國－神的道在人心裡會發芽、會成長、會結實，但是用什麼樣的態度來面對這個道，就會決定可以可以結出果實來來。在這裡，耶穌又用二個種子的比喻來把天上的國、屬神的國度表明出來。讓我們來看看神的國像什麼?
　　神的國如同人把種撒在地上，時間一天一天過了，就發芽、漸漸長大，但是撒種的那個人卻不曉得為什麼。有時我們不太知道天國真實的樣貌，但就像撒種的人，不知道為什麼，但仍是把種撒了下去，天國就會長起來，會看得見，一天一天的越來越大、越來越明顯。即使成為了基督徒，但大多數人都沒去過天國三日遊，但是，當我們把天國的種子、把真理的道交給下一個人，種在他的心田裡，你會看見，發芽、長穗子、結出果實，天國是看的見的，即使我們不全然明白，是會發現真理在人的生命中產生改變的，即使我們不全然知道。但是人可以做的是，把種子種下去，把種子撒出去。
　　按著時間，再結出飽滿的子粒，時候到了，就割下、收成。用鐮刀去割、收成的時候，是一個喜悅的時刻，是滿盈的時候，而收成的子粒，可以再撒出去，再按著時候，又結出更多子粒來。
　　種子會發芽，會成長，成結實，這是天國最自然的表現，需要一些時間，需要按著時候，就會收成，這是神奇妙的工作。這就是耶穌所傳的好消息，天國的道，人聽到了，人得著了，不是靠著努力，而是神叫天國藉著耶穌，發芽、成長在人的心田裡，這全然是神的恩典，是白白得來的。
　　在耶穌之後，有個人傳福音的人，叫保羅，他這樣說過：
哥林多前書3:5-9
3:5 亞波羅算甚麼？保羅算甚麼？無非是執事，照主所賜給他們各人的，引導你們相信。
3:6 我栽種了，亞波羅澆灌了，惟有神叫他生長。
3:7 可見栽種的，算不得甚麼，澆灌的，也算不得甚麼；只在那叫他生長的神。
3:8 栽種的和澆灌的，都是一樣，但將來各人要照自己的工夫得自己的賞賜。
3:9 因為我們是與神同工的；你們是神所耕種的田地，所建造的房屋。

呼召：
　　種子要發芽，會成長，成結實，需要被撒在土裡，這就是人的工作，你願意去做嗎? 即使不全然的明白真理、不完全的瞭解神的國，但你願意把種子撒在許多還空空的心田裡嗎?
　　但別忘了，撒種的人，要有種子握在手中，才能撒種。要有麥子，長出來的才是麥子，你是有種子的人嗎?讓天國先長在自己心裡，把真理放在自己的心裡，這道會長大的。一個有主所賜豐盛生命、一個在生活裡有真理和盼望的人，是容易引導人來相信這個種子，是神的國，是有豐盛生命是有真理和盼望的。


講章大綱：
撒種和收成
　●從撒種到成長
　●從成長到收成
　●從收成到撒種

最簡單的事

經文：馬可四21-25

4:21 耶穌又對他們說：人拿燈來，豈是要放在斗底下，床底下，不放在燈臺上嗎？
4:22 因為掩藏的事，沒有不顯出來的；隱瞞的事，沒有不露出來的。
4:23 有耳可聽的，就應當聽！
4:24 又說：你們所聽的要留心。你們用甚麼量器量給人，也必用甚麼量器量給你們，並且要多給你們。
4:25 因為有的，還要給他；沒有的，連他所有的也要奪去。

經文大綱：
　●燈的比喻(21)
　●比喻的解釋(22-23)

信息：
(註：這一段經文真的很難，這二天思考，查考，禱告，仍不是非常的有確信、這是作者原要表達的意思。僅當參考囉。)
　　燈，是用來照亮的，燈的功用，就是發出光來，要被放在對的地方。簡單的道理，簡單的比喻。燈，本不該藏起來，被放在斗底下、床底下，光就是要照亮，就是要顯在暗的地方。天國的道理，也是如此，在這一段之前，耶穌講了撒種的比喻，那種子就是會發芽、長起來、結出果實。天國若是在人的心裡，就自然會發芽、長起來、結出果實。
　　但是耶穌又說：你們用甚麼量器量給人，也必用甚麼量器量給你們，並且要多給你們。這是一個插題嗎?這是一個待人處世的警語嗎?不，耶穌仍然在講神的國，種子會發芽，種子會長起來，但人用什麼樣的態度來面對自己的心，面對已經發芽的種子?那願意的，那捨下自己的，那放下錢財和各樣在自己生命中攔阻神的，種子就可以長的好，結出果子。就像用大的量器、合乎標準的量器量給人，而不是暗地的用小的量器、不合標準的量器、用不正直、不合乎神心意的態度來面對天國，就照樣量給你們，並且要多給，有更多的，有恩典的得著。
　　因為有的，那有正直之心的、那有願意之心的、那有捨己之心的，還要得著，而那沒有的。那沒有的，那沒有正直之心的，那看錢財更重的，那要滿足慾望而放棄真理的，連他有的，也要失去。

呼召：
　　福音、天國的好消息、真理的道，撒在每個地方，撒在每個人心裡，每個人都聽到了這個道。燈，自然會發出光來，自然就是會照亮，種子就是會發芽，就是會長大，但光要放在燈台上，才照的亮黑暗的地方，種子要有好的土，才可以結出果實，這是很簡單的道理，誰都知道黑的地方要有光，誰都知道點了燈不是藏在床底下，現在你也願意讓種子長起來嗎?做一個決定，做一個立志，讓我的心，讓我的生活，成為一個種子可以長大的地方，讓天國的道長在我的生活裡。
　　親愛的朋友，不用擔心我現在是不是一個好人，不用擔心我會不會做的不好，種子會長大，不是我們要擔心的，天國的道就在你和我的心裡，你聽見這些聖經的時候，種子就在我們心裡了，你願意清一些地方出來，讓它長大嗎?

講章大綱：
最簡單的事
　●發光的燈
　●量心的秤

天國的奧祕

經文：馬可四1-20

4:1 耶穌又在海邊教訓人。有許多人到他那裡聚集，他只得上船坐下。船在海裡，眾人都靠近海，站在岸上。
4:2 耶穌就用比喻教訓他們許多道理。在教訓之間，對他們說：
4:3 你們聽啊！有一個撒種的出去撒種。
4:4 撒的時候，有落在路旁的，飛鳥來吃盡了；
4:5 有落在土淺石頭地上的，土既不深，發苗最快，
4:6 日頭出來一曬，因為沒有根，就枯乾了；
4:7 有落在荊棘裡的，荊棘長起來，把它擠住了，就不結實；
4:8 又有落在好土裡的，就發生長大，結實有三十倍的，有六十倍的，有一百倍的；
4:9 又說：有耳可聽的，就應當聽！
4:10 無人的時候，跟隨耶穌的人和十二個門徒問他這比喻的意思。
4:11 耶穌對他們說：神國的奧祕只叫你們知道，若是對外人講，凡事就用比喻，
4:12 叫他們看是看見，卻不曉得；聽是聽見，卻不明白；恐怕他們回轉過來，就得赦免。
4:13 又對他們說：你們不明白這比喻嗎？這樣怎能明白一切的比喻呢？
4:14 撒種之人所撒的就是道。
4:15 那撒在路旁的，就是人聽了道，撒但立刻來，把撒在他心裡的道奪了去。
4:16 那撒在石頭地上的，就是人聽了道，立刻歡喜領受，
4:17 但他心裡沒有根，不過是暫時的，及至為道遭了患難，或是受了逼迫，立刻就跌倒了。
4:18 還有那撒在荊棘裡的，就是人聽了道，
4:19 後來有世上的思慮、錢財的迷惑，和別樣的私慾進來，把道擠住了，就不能結實。
4:20 那撒在好地上的，就是人聽道，又領受，並且結實，有三十倍的，有六十倍的，有一百倍的。

經文大綱：
　●耶穌教訓眾人(1-2)
　●耶穌的比喻(3-10)
　●眾人的尋問(11-14)
　●耶穌的解釋(15-20)

信息：
　　在會堂裡、在屋子裡，有許多要殺耶穌的人，所以耶穌”又”到了海邊，一大群人到祂那裡，祂就上船用比喻教導他們許多道理。其中有個比喻是撒種的比喻，這是個大家都容易明白的比喻，就是種子發芽嗎!當耶穌說完了比喻，還特別的說：有耳可聽的，就應當聽！強調這個比喻的重要。
　　在這段聖經裡沒有提到耶穌還講了什麼比喻，但似乎其他的是聽的明白，也懂得意思的。但這個撒種的比喻，大家聽的明白，卻不懂什麼意思。所以當講道講完了，人群散去時，耶穌的門徒和一群跟隨祂的人來問這個比喻的意思。在11-12節耶穌卻對他們說：神國的奧祕只叫你們知道，若是對外人講，凡事就用比喻，叫他們看是看見，卻不曉得；聽是聽見，卻不明白；恐怕他們回轉過來，就得赦免。難道耶穌不想讓他們真的明白、回轉過來、得赦免嗎?這是很奇怪的。但先讓我們看看比喻的意思，再回來搞清楚耶穌到底在講什麼。
　　比喻的意思聖經記載的清清楚楚了，種子就是道，道指的是耶穌說的話。每個人面對耶穌說的話，有不同的結果。就像種子一樣，有的還沒發芽就不見了，有的發了芽就死了，有的長起來卻不結果，只有一部份人領受了並且結出果子來。
　　這個比喻，把天國的道，和人的生活連起來了，種子是耶穌所講的話，每個人都可以聽見，但可不可以結出果子來，就是每個人生活上、每一天做的選擇。這是一個連結，人從不瞭得、從不明白天國，但”道”成了人與神之間的橋，成了遇見天國的關鍵。歡喜領受，堅持到底，超過這些憂慮、錢財的，就會結出果實來。
　　而也許你和我，或當時圍在耶穌身邊的人，會想著，為什麼不把種子全撒在好土裡就好了，沒有物盡其用，環保節約的概念。我們是這樣想的，但回到耶穌說那句奇怪的話”他們看是看見，卻不曉得；聽是聽見，卻不明白；恐怕他們回轉過來，就得赦免。”這句是引用舊約聖經中的一節經文(賽6:9)，神差遣一位先知以賽亞向以色列百姓傳講神的話，即使沒有人明白、耳朵發沉，眼睛昏迷，仍是要去，仍要傳講。
　　然而，耶穌就像這個撒種的人，他的道，講給了眾人聽，許多人聽不明白，許多人卻這樣離開了，只有一些人，真正渴望、尋找神的國，留下來，追問耶穌，要明白這道，就像好的土一樣，預備著發芽，預備著成長，預備著結實。
　　福音，天國的道理、好消息，不是只給某些人的，透過耶穌講的話、透過聖經，每個人都可以聽到，都可以看見，但唯有好的土，可以讓真理結出果實，用什麼樣的態度，什麼樣的決心，會有不一樣的結果。這是神國的奧祕，有耳可聽的，就應當聽。

呼召：
　　在你讀聖經、在你聚會、在你禱告的時候，天國的種子、真理的道已經撒在你的心裡了，做一個選擇，做一個決定，讓這個種子長起來，讓自己的生活與天國連在一起，讓自己成為那個跟隨在耶穌旁邊，追問天國奧祕的人。

講章大綱：
天國的奧祕
　●聽不懂的比喻
　●結果實的決定

二個家

經文：馬可三31-35

3:31 當下，耶穌的母親和弟兄來，站在外邊，打發人去叫他。
3:32 有許多人在耶穌周圍坐著，他們就告訴他說：看哪，你母親和你弟兄在外邊找你。
3:33 耶穌回答說：誰是我的母親？誰是我的弟兄？
3:34 就四面觀看那周圍坐著的人，說：看哪，我的母親，我的弟兄。
3:35 凡遵行神旨意的人就是我的弟兄姊妹和母親了。

經文大綱：
　●耶穌的家人來找耶穌(31-32)
　●耶穌的回應(33-35)

　　這不是一段容易翻譯、解釋、應用的經文，但就儘量依個人的理解和有限的能力來討論、分析、解釋。
信息：
　　在3:21，耶穌的親屬要拉住祂，認為祂癲狂了，耶穌沒有理他們。這時，耶穌的母親和兄弟來，找人去叫耶穌，許多圍著耶穌的人也聽見了，也看見了，就對耶穌說：看哪，你母親和你弟兄在外邊找你。耶穌的家人為什麼來找他呢?聖經沒有寫明原因，但親屬認為他瘋了，耶穌又和當時的宗教高層、會堂裡的法利賽人、政治人物起了衝突，這些人想殺掉耶穌(馬可3:6)。
　　耶穌的母親、家人來，大概不會是支持耶穌，講更多的道、行更多的事，他們站在外面，找人去叫耶穌，他們不進去，若進去，必定能見到耶穌，但他們在外面，若耶穌要出來見他們，離開了原本的地方、離開了原本的事奉，似乎更容易勸耶穌回家去，不再聚集群眾，不再和這些政治、宗教的領袖衝突。傳話進去，許多人聽到了，讓這些人停下聽耶穌的講道，一齊勸耶穌去見見家人。
　　耶穌並沒有離去，耶穌並沒有放棄自己正在做的工作，祂並沒有立即的出去，而是反問：誰是我的母親？誰是我的弟兄？，耶穌的回答，似乎很不孝順，很不尊敬，不認自己的家人了?但耶穌用行動表達著，神的國、神的道比家人更重要，當家人無法理解、支持祂的時候，祂仍持續傳揚，祂仍堅持的見証這福音。
　　耶穌也帶出了另一個看見，另一個真理，另一個宣告－”凡遵行神旨意的人就是我的弟兄姊妹和母親了。”在神的國裡，在神的旨意裡，這些人的關係就像是家人，就像是弟兄姐妹和母親，是彼此認識的，是彼此支持的。當圍繞耶穌的這一群人，他們聽到，他們看見，耶穌不是在做工作，不是講講話賺生活費，而是有一個神的國度臨到，讓屬世的、一般的、有限的關係，轉變成屬天的、特別的、無限的關係，在人生的家庭中有破碎、有悲傷、有難過，但有一個更真實的家庭，更寬闊的關係，是在神的國度裡，是在神的心意裡。

呼召：
　　給傳道人-有時孤單，事奉沒有得到家人真正的瞭解和支持，效法耶穌吧，祂做對的選擇，祂看見自己的方向，祂不將自己交在世人手上，祂帶出真理來更新破舊的過去。祂對著世人，有極深的愛，遠超過肉身的父母、兄弟、姐妹。
　　給慕道的朋友-家庭是最親近的，是最無條件支持的，也是最易受傷的，最易失望的，但有一個家，超過現在世界上的家，有一個家，是在神的國度裡，是每個人尊行神旨意的，是永恒價值的，你願意來追尋這樣一個不一樣的關係嗎?信仰不只是個人對神的認識、與神的關係，祂會帶來家的更新，會帶來新的盼望和關係。


講章大綱：
二個家
　●有限的家，有限的看見
　●無限的家，無限的看見

回應-信與不信

發文後，有幾個朋友們提到不同的意見和疑問，在這邊提出看法和討論。

　　這份研經，其實是學校的作業，要如何詮譯這段多人看法不同的經文。我自己是本著以聖經的上下文、原文的思路來分析，解釋。

　　這段經文跟本不是在教導基督徒的婚姻觀，這是為什麼要去研究作者的思路、段落的大意、不同翻譯的原因。太多的時候我們看聖經，從裡面截出一些片段來應用在生活中，而這一節常是部份教會教導基督徒不要與非基督徒結婚的依據。但若回到當時作者寫這段的原意，並不是在教導婚姻。

　　即然知道作者的原意，是要基督徒回應神的恩典，在許多的事上不被人指責、毀謗，就當分別出來，在不義的、黑暗的中間分別，潔淨自己，除去污穢，不與未信者用同樣的態度面對罪、不義的事(可參閱哥林多前書，保羅嚴嚴的斥責這個教會行許多連非基督徒都為恥的事)。

　　而基督徒們要如何看待這樣的教導，如何應用在生活上，這邊回應幾個朋友提出的疑問：

Q1:保羅不要我們和不信的人做朋友嗎？如果不可與他們有團契和相交的關係，又怎樣傳福音給他們呢!
A1:
　　保羅指的不是要與非基督徒斷絕關係，不和他們講話、來往。而是要分別出來，因著回應神的恩典，"潔淨自己，除去身體、靈魂一切的污穢，敬畏神，得以成聖"。(7:1)這是信仰上的分別，這是信仰上的行動。是個人回應神的生命。這是個人與神的關係、也是信主之後成長的方向。而在(6:4-10)有一個圖像，一個回應神、屬神佣人的圖像：

　6:4 反倒在各樣的事上表明自己是神的用人，就如在許多的忍耐、患難、窮乏、困苦、
　6:5 鞭打、監禁、擾亂、勤勞、儆醒、不食、
　6:6 廉潔、知識、恆忍、恩慈、聖靈的感化、無偽的愛心、
　6:7 真實的道理、神的大能；仁義的兵器在左在右；
　6:8 榮耀、羞辱，惡名、美名；似乎是誘惑人的，卻是誠實的；
　6:9 似乎不為人所知，卻是人所共知的；似乎要死，卻是活著的；似乎受責罰，卻是不至喪命的；
　6:10 似乎憂愁，卻是常常快樂的；似乎貧窮，卻是叫許多人富足的；似乎一無所有，卻是樣樣都有的。

　　再看看聖經其他的教導，神愛著”世人”，甚至將他的獨生子賜給他們。(約3:16)；用智慧與外人交往。(西4:5)；保羅說：因為主曾這樣吩咐我們說：我已經立你作外邦人的光，叫你施行救恩，直到地極。(徒13:47)聖經中有許多這樣的經文，述說著神愛著每一個人，也願每一個人得著這個好消息，保羅自己在外邦人中傳揚福音，也有許多如何與人交往的教導。
　　所以，這段經文指的不要同負一軛，並不是指不和非基督徒有關係、不和他們來往，而是自己可以如何回應神，從罪、不義中分別出來，單單屬於神。

Q2:婚姻是上帝祝福的，軛就是代表婚姻嗎?
A2:
　　軛，是一個象徵，一個引喻，是一個當時猶太人明白的生活事物。想像一下，一隻高高大大壯壯的牛，和一隻小小矮矮瘦瘦的驢，套在同一付軛上耕地，是很不協調的，是犁不直的，是讓牛覺得礙手礙腳，讓驢被拖著走的。這個象徵，也代表著神所賜下的原則，是純淨的、是一致的，是不摻雜的。
　　若要探討聖經中對婚姻的教導，哥林多前書(7)、希伯來書(13:4)、以弗所書(5:22~6:4)都是對婚姻直接的教導。
　　而在這一段(林後6:14)，軛指的並不是婚姻，雖然歷代以來有許多人在解釋、翻譯時，喜歡加入婚姻這個層面的解釋。但這並不是保羅原本的教導。

　　希臘文原文參考
　　　　http://bible.fhl.net/new/fhlwhparsing.php?engs=2+Cor&chap=6&sec=14
　　其他注釋
　　　　http://bible.fhl.net/new/com.php?book=3&engs=2+Cor&chap=6&sec=14&m=
　　譯本比較
　　　　http://www.web4jesus.org/BibleTools.asp

Q3:基督徒與非基督徒可以結婚嗎?
A3:這不是一個容易回答的問題，提供幾個參考，也表達我自己的想法。
　　保羅自己是認為要嫁娶是基督徒，在林前(7:39)丈夫活著的時候，妻子是被約束的；丈夫若死了，妻子就可以自由，隨意再嫁，只是要嫁這在主裡面的人。這是最直接論及嫁娶對象的經文。
　　但保羅在前面一點論及基督徒與非基督徒的婚姻，最後的結論是"只要照主所分給各人的，和神所召各人的而行。..."(林前7:17)
　　而我自己並不覺得是絕對不可以的，但二人的價值觀不同，誰影響誰就難說了，不一樣的價值體系、不一樣對生命的感受、不一樣人生的態度、不一樣的面對死亡。很容易吵架哦。

信與不信

在哥林多後書六章14節這樣寫著 「你們和不信的原不相配，不要同負一軛」。這是指「異信」婚姻說的嗎? 為什麼?

哥林多書的寫作目的
　　保羅寫成哥林多後書的背景簡述如下：
　　1. 主要是說明、辯解自己是使徒的身份
　　2. 解釋自己行程改變的原因
　　3. 收取奉獻

保羅在林後六章前後的思路
　　第五章保羅是在講自己作基督的使者(5:11-19)，並提到了無罪的代替有罪的，叫人成為神的義(5:20-21)。第六章就勸哥林多人不可白受恩典(6:1-2)，在各樣的事上表明自己是神的用人(6:3-10)。並再一次述說自己對哥林多人像是自己的孩子(6:11-13)。便提到了「你們和不信的原不相配，不要同負一軛」，接著用許多的對比及舊約的應許要哥林多人分別出來，作神的兒女(6:14-18)。第七章接著舊約的應許做出一個小結當潔淨自己、敬畏神、得以成聖(7:1)。又再一次提到哥林多人當接納自己(7:2-4)。

6:14-7:1段落的思路
　　保羅把收信的”你們”和”不信的”用五個比喻來類比：義和不義、光明和黑暗、基督和撒但、信主和不信主、神的殿和偶像。並述信主的人是神的殿，接著便引用結37:27、賽52:11做為神要住在信徒中間，也要從世人中分別出來，不要沾不潔的物。並做一個小結論是”當潔淨自己，除去身體、靈魂一切的污穢，敬畏神，得以成聖”。

6:14的字義和結構
　　如果對照希臘文聖經為”你們不與不信的同負軛，因為公義和不法有什麼相交嗎?光與黑暗有什麼相通呢?”原文中沒有原不相配這幾個字。幾乎所有的英文譯本都沒有提及”原不相配”的子句(ASV, BBE, KJV, YLT, WEB, DARBY)，和合修正本、現代中文譯本、思高譯本也沒有原不相配的字樣和意思。而呂振中譯本中則譯為”別跟不信者異類同軛相配偶了”與和合本意思較相近，有不可與未信者結婚的意思。
　　保羅提到同負軛的概念可能取自申命記22:10摩西的律法，原是不要混雜二樣牲畜，守約不行神看為惡的事。在新約只出現一次，字義為不公平的負在同一個軛上。

6:14的原意
　　在給哥林多人的書信中，保羅為自己的身份辯護，也要收信人在各樣的事上表明自己是神的用人，並與不信者分別出來，不與他們有分享、團契、交流、聯合的關係，就像義和不義、光明與黑暗等等並不相通、相交，要除去污穢、敬畏神、得以成聖。

小結
　　保羅在這一段落的主題是成聖、與不信的分別出來、不與不信的有團契、相交的關係。並未針對婚姻而論，但此一原則”不與不信的同負一軛”，仍可應用於婚姻－人與人間最親密的關係之上。

赦和不赦

經文：馬可三28-30

3:28 我實在告訴你們，世人一切的罪和一切褻瀆的話都可得赦免；
3:29 凡褻瀆聖靈的，卻永不得赦免，乃要擔當永遠的罪。
3:30 這話是因為他們說：他是被污鬼附著的。

經文大綱：
　●可得赦免的罪和話(28)
　●不可得赦免的褻瀆(29-30)

信息：
這一段耶穌講的話，是在文士硬是把聖靈的工作當成污鬼的為，是在文士認為耶穌是被鬼王附著之後對文士所說的。褻瀆是什麼意思呢?是指說不敬、敵對、毀謗、譏笑的話。而當耶穌面對這樣的毀謗、指控，祂卻對著文士說：我實在告訴你們。世人一切的罪和一切對神而說，不敬、敵對、毀謗的話都可得赦免。但是敵對、毀謗聖靈的，卻永遠不得赦免，要擔當永遠的罪。當文士聽到這樣的話，這是很重的話。耶穌沒有和他們吵架，沒有爭論，也沒有惡言相向。卻是出自耶穌內心的，我實在告訴你們。
文士也會回想，”褻瀆”在舊約裡，在他們過去所學裡，在律法裡，褻瀆神的名、褻瀆聖物、聖所，拜偶像是褻瀆。這些，是有了該死的罪，是要被治死的。但現在，耶穌卻說，對神這些的不敬、敵對、毀謗，都可得著赦免。反而褻瀆聖靈卻永不得赦免。這是以前沒聽過的，是一個新的關係，一個新的人與神之間的關係，一個新一信仰原則。
這群文士需要做一個抉擇，耶穌是瘋子，他所說的褻瀆了律法，常說褻瀆的話、褻瀆安息日…但耶穌趕出了鬼、耶穌醫病、耶穌許多的神蹟，要怎麼解釋?又或是耶穌真的是救主、是彌賽亞，是舊約所預言要來的那位?
若沒有聖靈的工作，沒有人可以真正的把天國的好消息聽進心裡，也沒有辦法打開心門接受耶穌做自己的主。但若是持續的抵擋聖靈的感動、帶領，就像文士一樣，明明的看見耶穌趕鬼、醫治、傳天國的福音，卻要想盡辦法去扭曲、欺騙自己，那不是真神，那不是善的。這樣的態度，這樣的褻瀆，沒有辦法讓真理進到自己的生命中，也就無法得救，要永遠擔當自己的罪。

呼召：
許多基督徒看到這幾節經文，就會很害怕自己說了什麼話，得罪了聖靈，就從此翻不了身、死定了、沒救了、離開神了…但當我們重新回到聖經的上下文、舊約的時代背景裡，才會更瞭解這些經原本的意思，而不是用現在的解釋來瞭解聖經。但也要把這些意思用在現在的世代，用在現在的自己身上。我們是否常不相信、不承認聖靈所做的工作呢?
耶穌面對文士的不敬、敵對、毀謗，卻發自內心的告訴他們得救的真理，也再給他們機會可以悔轉向神、可以重新認識真實的真理，耶穌是愛每一個人的，願每一個經過他身邊的人都得著這個福音，這個福份。我們呢?


講章大綱：
赦和不赦
　●可得赦免的罪和話
　●不可得赦免的褻瀆

二種看見

經文：馬可三23-27

3:22 從耶路撒冷下來的文士說：他是被別西卜附著；又說：他是靠著鬼王趕鬼。
3:23 耶穌叫他們來，用比喻對他們說：撒但怎能趕出撒但呢？
3:24 若一國自相紛爭，那國就站立不住；
3:25 若一家自相紛爭，那家就站立不住。
3:26 若撒但自相攻打紛爭，他就站立不住，必要滅亡。
3:27 沒有人能進壯士家裡，搶奪他的家具；必先捆住那壯士，才可以搶奪他的家。

經文大綱：
　●文士的言論(22)
　●耶穌的回應(23-27)

信息：
　　在20-21節，耶穌的親屬來拉他，在31-35節，耶穌的家人來找他，看來耶穌是在家鄉附近，進了一個屋子，趕鬼、醫病、傳講福音。耶穌的家鄉，名叫拿撒勒，是在加利利地區的湖邊，也是個鄉下的漁村。而耶路撒冷，是當時以色列人的宗教中心、政治中心，是以色列的首都，聖經沒有記載幾個，但有一些、一群、最少二個文士從耶路撒冷來看看耶穌在做什麼，但這些文士似乎沒辦法接受耶穌和他們信的是同一位神，在前幾章提到了耶穌不守安息日、耶穌在安息日治病、耶穌赦免癱子的罪，這是文士們腦海中的律例規條無法接受的。

　　當他們看到耶穌把鬼趕出去了，這是一個明顯的神蹟，這是一個就在眼前發生的事，他們就說，耶穌是被別西卜附著，別西卜是一個外族神的名字，但在耶穌的時代，大多指著鬼王、撒但。文士又說：他是靠著鬼王趕鬼。文士看到耶穌的能力太大了，而耶穌又不是屬神的，那就是屬鬼的了，能力又很大，就是鬼頭頭、鬼王囉。這是嚴重的指控耶穌所做的事，這也推翻了耶穌的講道、醫病，都是惡的，都是出於鬼的。

　　面對這樣嚴重的指控，這個從耶路撒冷文士發出來的控告。耶穌叫他們、請他們來，用比喻對他們說，若一個國家內戰，那國家就衰敗下來，就會走向滅亡，家也是一樣，如果撒但自相攻打紛爭，大鬼可以趕小鬼，那撒但的權勢就站立不住，必要滅亡。鬼頭頭把附在人們身上的小鬼趕出來了，這樣撒但的勢力不就減少一分了嗎?這是很簡單的邏輯。而文士們在意的是能力的大小，這個人是不是符合傳統的儀文規條，但耶穌看重的是許多人從壓制、捆挷中得釋放和自由，耶穌的眼中就是要把神國臨到的福音帶給這些人們。在27節，耶穌也表明了自己的身份，壯士住在屋子裡，就像撒但住在人們心裡、壓制著人、控制著人、把貪婪、惡的思想放在人心裡，沒有人可以進到壯士的屋裡搶東西出來。但這個人要得自由、釋放，就要有比他更強更大的，把原先的壯士捆了，才可奪回人的靈魂。而耶穌自己、耶穌所帶來的好消息，是更強大、更真實、更有能力的，為要叫人得自由、得有盼望。

呼召：
　　文士和耶穌，面對同一件事情，卻有著全然不同的看見。在文士心中最重要的是尊守成文的規條律例，所以他們毀謗了真理忘卻真神。在耶穌心中最重要的是神國的臨到和萬人得救，所以耶穌傳講、醫治、釋放。

　　福音不只是好消息，是更強大的、是更更真實的、是更有能力的。在這一場爭戰中，倚靠福音是有能力的、傳講福音是有真理的、經歷福音是有大能的。在爭戰中帶著福音去，是勝過撒但的，是釋放人心的，但也會像耶穌一樣，面對那來自大勢力、有名聲的文士抵擋、控告，他們似乎是對的，但是卻是錯誤、是沒有生命、是沒有能力的。

講章大綱：
二種看見
　●看不見神國的文士(20)
　●傳釋放福音的耶穌(21)

要吃飯還是要真理

經文：馬可三20-21

3:20 耶穌進了一個屋子，眾人又聚集，甚至他連飯也顧不得吃。
3:21 耶穌的親屬聽見，就出來要拉住他，因為他們說他癲狂了。

經文大綱：
　●人群的聚集(20)
　●親屬的行動(21)

信息：
　　耶穌仍然照常醫病、趕鬼、講道。眾人聚集，連吃飯都不顧。(原文翻譯是他們不吃飯，不是耶穌不吃飯)就像粉絲久候機場，甚至帶著帳篷去守候。耶穌的親屬聽見這樣的事情，就要拉住祂，不要再這樣下去了。為什麼大家不拉耶穌，親屬反而拉著耶穌呢?這些親屬從小看耶穌長大，對他們而言，耶穌是個木匠的兒子，耶穌不可能是彌賽亞、是基督、是世界的救主。你是我認識的，你是我們家族裡的，你再這樣下去講道、行一些非常人能做的事，被羅馬政府抓了怎麼辦?被當成新興宗教、巫術怎麼辦?會連累到我們的。這些認識耶穌的人們、家人、親屬，沒有辦法相信他們眼前的耶穌，是神的兒子，是許多人的救主。

呼召：
　　人，有個習慣，看別人不好的，看別人過去的，就是這個人的價值，心裡會自動的為一個人打分數。面對熟悉的人，尤其是家人，總是最難溝通的、最難信服的、最難看他比自己好。

　　人，還有個習慣，看重這個人做的事，比這個人還重要，對一個人的印象、評價，是跟據他所做的事來判斷，用自己的價值觀來看待另一個人做的事。而不去瞭解、去問問，為什麼你要這樣做。

　　人，又有個習慣，面子很重要，害怕別人看來不光彩、害怕別人用不同的眼光來看待，害怕家醜外揚。病得醫治、鬼被趕出、真理的道就在耳邊，耶穌的親屬卻拉住祂，說他癲狂了，快停止吧、快住手吧。看見人顧不得吃飯的事情，卻丟掉了生命中的真理。

講章大綱：
要吃飯還是要真理
　●放棄吃飯 (20)
　●放棄真理 (21)

天國來的使命

經文：馬可三7-19

3:7 耶穌和門徒退到海邊去，有許多人從加利利跟隨他。
3:8 還有許多人聽見他所做的大事，就從猶太、耶路撒冷、以土買、約旦河外，並泰爾、西頓的四方來到他那裡。
3:9 他因為人多，就吩咐門徒叫一隻小船伺候著，免得眾人擁擠他。
3:10 他治好了許多人，所以凡有災病的，都擠進來要摸他。
3:11 污鬼無論何時看見他，就俯伏在他面前，喊著說：你是神的兒子。
3:12 耶穌再三的囑咐他們，不要把他顯露出來。
3:13 耶穌上了山，隨自己的意思叫人來；他們便來到他那裡。
3:14 他就設立十二個人，要他們常和自己同在，也要差他們去傳道，
3:15 並給他們權柄趕鬼。
3:16 這十二個人有西門─耶穌又給他起名叫彼得，
3:17 還有西庇太的兒子雅各和雅各的兄弟約翰，又給這兩個人起名叫半尼其，就是雷子的意思，
3:18 又有安得烈、腓力、巴多羅買、馬太、多馬、亞勒腓的兒子雅各、和達太，並奮銳黨的西門；
3:19 還有賣耶穌的加略人猶大。

經文大綱：
　●退到海邊多人跟隨(7-8)
　●醫病趕鬼清楚使命(9-12)
　●設立門徒呼召差派(13-19)

信息：
　　在會堂裡安息日的事件之後，耶穌和門徒退到海邊，他們原本是前行的，是進到猶太人的會堂宣講神國的，現在卻要退到人煙稀少的海邊去。但有許許多多人從加利利這個地區出來，跟隨耶穌。有許多人聽見耶穌的事，從以色列國內東南西北、從很遠的地方來到耶穌那裡。耶穌所做的事出名了，雖然遇到了一些挫折，但人群湧向祂，人們傳揚祂所做的，人們想要來見祂。

　　事工很成功，耶穌可以在海邊蓋個大教堂、或者發表參選宣言、又或者聚集群眾的力量，回到城鎮裡、重新進到會堂裡。但在馬可福音裡，耶穌沒有再回到會堂去，耶穌沒有蓋起超級福音大樓，耶穌卻做同樣的事，凡有病的，凡摸到祂的，病就得醫治。這是個持續、最簡單、卻也是最直接的能力，供應、改變、滿足人最基本的需求。有了人群，有了跟隨者，有了信任，做為一個焦點、一個領袖的耶穌，可以輕易的得到權力、得到名望、得到力量，但是耶穌知道祂要做什麼，知道祂自己的使命。祂不要人群的擁擠干擾祂的事奉，預備了一支小船，可以離岸有點距離，可以講天國的道。耶穌不只是滿足人身體上的需要，祂真知道，這些人，需要從天國來的好消息、需要真理、心靈也需要醫治。

　　這，也是一場戰爭，一場屬靈界的戰爭，耶穌趕鬼，叫人從鬼的轄制中得釋放。這些鬼無論何時看見耶穌，就俯伏在他面前，喊著說：你是神的兒子。耶穌卻叫這些鬼閉嘴，這些鬼在做最後的努力掙扎，這些鬼要耶穌出名，要在群眾擁擠時，讓人群關注耶穌的身份。這是一個試探、一個攻擊，一場奪取靈魂的戰爭。

　　這時，耶穌上了山，在眾人面前，隨自己的意思叫人來；他們便來到他那裡。這群人，是特別的，是被揀選的，不因著這些人的身份，不因著這些人所做的事、工作、或是地位，只因著主的呼召，也因著自己的順服，就來到主前跟隨祂。

　　耶穌也要這些人常和自己同在，聽祂講道、看祂醫病、與祂一同趕鬼、認識耶穌自己、也明白真理的道，看見一個榜樣，看見一個學習的樣式、看見一個講說也行出來的老師，呼召跟隨的第一步，就是認識、經歷神的國度、神的兒子、從天上來的使命。

　　耶穌也要差他們去傳揚祂所傳的道、傳揚天國的好消息，真理是要被傳揚、被認識、被顯明的，這是揀選，這是差派，門徒不只享受神的國、病得醫治、心靈得自由，這是呼召、這是使命。

　　有了這樣的使命，不只是口頭可以傳揚。在呼召裡、在跟隨裡、在學習裡、在差派裡，耶穌也主動的賜給他們權柄趕鬼、有能力可以釋放、有身份可以爭戰，加入這一場挽救靈魂的戰爭。

呼召：
　　二千年前這一小群不起眼的人，這一小群被揀選跟隨耶穌的人，這一小群看見耶穌使命的人，二千年後卻讓這個世界翻轉，福音仍在傳揚，莊稼乃待收割，若有從耶穌來的呼召、你願意回應、順服這樣的呼召嗎?來到耶穌面前，常與祂同在，認識祂的使命、認識祂的工作、認識祂的態度、認識祂自己，明白真理的道，也被差派，被賦予權柄，加入這場與耶穌同傳揚的行列。
　　記得，這是一場屬靈的爭戰，有試探、有陷阱、有挫折，耶穌呼召的門徒中有傳揚耶穌至死方休的，也有貪愛自己賣主而亡的。這場仗不是倚靠自己能站立得穩，而是順服呼召、跟隨榜樣、領受差派。

講章大綱：
天國來的使命
　○耶穌的事奉(7-12)
　　●屬神的使命
　　●屬天的眼界
　　●屬靈的爭戰
　○耶穌的揀選(13-19)
　　●跟隨的呼召
　　●常在的學習
　　●權柄的差派

不安息的安息日

經文：馬可三1-6

3:1 耶穌又進了會堂，在那裡有一個人枯乾了一隻手。
3:2 眾人窺探耶穌，在安息日醫治不醫治，意思是要控告耶穌。
3:3 耶穌對那枯乾一隻手的人說：起來，站在當中。
3:4 又問眾人說：在安息日行善行惡，救命害命，那樣是可以的呢？他們都不作聲。
3:5 耶穌怒目周圍看他們，憂愁他們的心剛硬，就對那人說：伸出手來！他把手一伸，手就復了原。
3:6 法利賽人出去，同希律一黨的人商議怎樣可以除滅耶穌。

經文大綱：
　●眾人在安息日窺探耶穌(1-2)
　●耶穌質問眾人(3-4)
　●耶穌醫治病人(5)
●法利賽人商計除滅耶穌(6)

信息：
　　耶穌來到會堂裡，是來傳天國的好消息，是來讓許多人認識真神的。但這次的會堂，有一個人枯乾了一隻手。他坐在一個明顯的地方，眾人都知道這個人，都看見這個人，眾人心裡也想著，當耶穌一進來，祂必定看的見這個人的手。

　　耶穌來了，耶穌也看見這個人，但聖經沒寫到這個手枯乾的人，有沒有求耶穌醫治他。但眾人都坐著，等待著，當中有些法利賽人，這些謹守律法規條的人，這些認真行動的人，這些被人們看重、尊敬、仰慕的人，也看著耶穌。但這些人，等著，今天是安息日，今天是在猶太人每個安息日聚集的會堂裡，你做不做工?醫病，是一種工作，這個手枯乾的人，沒有生命立即的危險，法利賽人等著耶穌，你醫不醫治這個病人，這個不急著現在醫的病人。你醫了，就違反了法律的規定、就違反了神賜給以色列人的戒命。這是一個嚴重的控告，最重是可以判死刑的。

　　耶穌對那枯乾一隻手的人說：起來，站在當中。耶穌為什麼要這個人，站在眾人當中呢?如果我是那個人，會害怕、會擔心、會自卑，看看週圍的人，他們看著我的手，為了要控告耶穌，他們期待我的手會好起來，卻是要得著把柄，要告那醫治的人。我自己很希望手可以好起來，但是若我的手現在好起來，就有一個人有麻煩了。

　　坐著的人當中，有許多人聽過耶穌，有許多人看過耶穌，有許多人聽過耶穌講天國的道，看過耶穌醫治好那不可能醫好的病，許多人見過耶穌行許多奇妙的事蹟。耶穌在週間做的事，很好，很開心，很有幫助，但耶穌不太守規舉，在之前才在麥田違反了安息日。耶穌做的不合乎法利賽人的期待，不符合猶太人生活的原則，”不像”個崇高的律法師、教師，也不太像彌賽亞-猶太人期盼拯救他們的君王。

　　耶穌不是我行我素，祂沒有立即的醫治這個手枯乾的人，祂問坐著的眾人說：在安息日行善行惡，救命害命，那樣是可以的呢？耶穌直接的挑戰著每一個坐在會堂裡的人，每一個在安息日來到會堂要尋求、親近、認識神的人。耶穌問著：安息日是什麼日子?想想吧，為什麼要有安息日?安息日是用來做什麼的?你們每一個人來到安息日，只是因為習慣?因為不得已?因為害怕會被神逞罰?

　　沒有人有聲音，看著這個手枯乾的人，面對這個答不出來的問題，沒有人敢回答。說是作惡的，三歲小孩都知道這樣會被打。說是行善的，那就表示可以醫這個人了?醫好這個手枯乾的人，這個不能工作的人，這個正羞愧、不安、軟弱的人，誰都知道是一件好事，沒有人作聲。在會堂裡是有壓力的，在法利賽人面前，是有壓力的。也許有些人想，但沒有人敢打破沈默。

　　耶穌怒目四周，看著他們，這不是一個好受的時刻，有些人看著誰敢發聲，有些人心裡矛盾，有的人等著看結果，有的人等著看耶穌做什麼。耶穌憂愁，憂愁他們的心剛硬，來到會堂，是要尋求神、是要休息、放下工作的勞碌和重擔。卻不瞭解安息日的意義，卻因為儀文、成文的規條，來抓耶穌-神兒子的把柄。

　　耶穌對那人說：伸出手來！伸出那支枯乾的手來。這是一個不合理的要求，一個不合理的命令。你被人看扁、你被人放棄、你被人當利用的工具、你現在站在眾人面前，你知道我可以醫好你。現在你要做一個選擇，是要順從法利賽人，是要和這裡不敢發聲的眾人一樣，拒絕耶穌。還是要相信耶穌，要重新更新自己的信仰、自己對神的認識?

　　耶穌沒有碰他、問他病症如何、沒有在暗處偷偷拉他的手一把。耶穌在眾人面前，要他站起來。對，你跟別人不一樣，別人有奇異的眼光、別人有不好的期待、別人看你只是一個工具。但你要不要重新面對自己的生活、要不要重新面對自己的信仰?

　　他把手一伸，手就復了原。法利賽人出去，同希律一黨的人商議怎樣可以除滅耶穌。希律是當時羅馬人統治猶太人設立的王，希律黨，是走在政治上的人，是在希律底下的人，這些宗教上的領袖去找政治上的人物找有權力的人，要除滅耶穌。

　　這個手枯乾的人他做了選擇，他相信耶穌帶來的是善的，是救他命的。他伸出手，手就復原。這群法利賽人也做了選擇，他們堅持自己所奉行的規條儀文，會堂裡，耶穌所說的” 在安息日，行善行惡，救命害命，那樣是可以的呢？”還在人心中迴盪時，他們出去，商議怎樣除滅耶穌。

呼召：
　　我們也許不會殺人，像個坐底會堂裡的老百姓，一邊害怕法利賽人的權勢，一邊擔心傳統的改變，卻又知道什麼是真實的，是好的。不敢站起來，不敢作聲，害怕改變帶來指責、被控告、被切割、和群體不一樣。回應耶穌吧，回應聖經裡來的呼召吧，當真理、聖靈帶領我們歸向主時，站起來吧。

　　法利賽人熱心的尋找，但被聖經形容是心裡剛硬的，他們看傳統、看自己的榮耀超過了真正的生命和真理。在職場上，在家庭裡，有時陷阱就在那裡，等著別人踏進去，為著自己的能力、行動而自豪。聽聽耶穌在講什麼?放下自己，要堅持的不是規條、不是原則，要堅持的是信心，對神賜下恩典的信心。

　　那站著手枯乾的人，看來是最軟弱的，是最不被人看好的，是被利用的。卻也是第一個經歷耶穌恩典得自由的。跟隨著祂，用生命去做出選擇，大膽的去經歷那豐盛的生命。

講章大綱：
不安息的安息日
　●窺探耶穌(1-2)
　●怒目耶穌(3-5)
　●除滅耶穌(6)

救命與害命
　●枯乾手的起立(1-2)
　●安息日的安靜(3-5)
　●法利賽的商議(6)

只看見麥穗

經文：馬可二18-22

2:23 耶穌當安息日從麥地經過。他門徒行路的時候，掐了麥穗。
2:24 法利賽人對耶穌說：看哪，他們在安息日為甚麼做不可做的事呢？
2:25 耶穌對他們說：經上記著大衛和跟從他的人缺乏飢餓之時所做的事，你們沒有念過嗎？
2:26 當亞比亞他作大祭司的時候，怎麼進了神的殿，吃了陳設餅，又給跟從他的人吃。這餅除了祭司以外，人都不可吃。
2:27 又對他們說：安息日是為人設立的，人不是為安息日設立的。
2:28 所以，人子也是安息日的主。

經文大綱：
　●門徒在安息日掐了麥穗(23)
　●法利賽人的質問(24)
　●耶穌的回應(25-28)
信息：
　　在創世的時候，天地萬物的造齊了，神造萬物的工已經完畢，就在第七日歇了祂一切的工，安息了。也賜福給這一日，定為聖日。安息日，在出埃及記，摩西的時代，神吩咐色列民，六日要作工，第七日要休息，即使是在收割的時候。(出34:12)但到了耶穌的時代，法利賽人認為用了掐了麥穗，就是收割，是不被允許的，是犯了安息日的律法。所以他們質問耶穌，他們要一個理由，他們要耶穌制止門徒。

　　耶穌對他們說了一個故事，一個真實發生的事，一個發生在以色列人敬仰的領袖身上，一個治理以色列國、王身上的事，也是記載在聖經上的事。在舊約撒母耳記上21:1-6有這樣一個故事：
　　大衛還未當以色列王，還是做以色列王掃羅的將軍時，掃羅想要殺他，他逃亡到到了祭司亞希米勒那裡，亞希米勒出來迎接他時，大衛編了個謊言回答祭司亞希米勒，不讓他知道自己在逃亡，並向祭司求一些食物，祭司對大衛說：我手下沒有尋常的餅，只有聖餅；若少年人沒有親近婦人、犯了宗教上禮儀才可以吃。大衛對祭司說：實在約有三日我們沒有親近婦人；我出來的時候，雖是尋常行路，少年人的器皿還是潔淨的；何況今日不更是潔淨嗎？祭司就拿聖餅給他。大衛真的不太會說謊，祭司的糊里糊塗，聖餅是有規定只有祭司可以吃的。

　　大衛是全以色敬仰、盼望的一位君王，也是被神稱為”合神心意的人”，當法利賽人聽到這個故事，也許他們從來沒想過，大衛撒了謊，大衛騙了祭司，大衛吃了不該吃的聖物，大衛違反了上帝搬佈的規定。神卻對這件事沒有評斷。法利賽人太看重聖經中的律法、規條，卻忘記了這個同樣在聖經中的小故事。難道，信仰是衝突的嗎?君王就可以違反律法嗎?或是神容許一些小小的錯誤而不在意?這段聖經是真的嗎?

　　耶穌不只是出個腦筋急轉彎，讓法利賽人頭腦打結，就趁機溜走，而是繼續說下去，”安息日是為人設立的，人不是為安息日設立的。”不是因為安息日要這樣，安息日要那樣，才設立的。神是為人設立安息日，要人有工作，有休息。就像舊約的律法一樣，守了律法，不代表是親近神，而律法的設立，是要幫助人認識神、親近神。

　　例子：就像考試，在台灣不會考試就完了，上私立國中要考試、上好高中要考試、上公立大學要考試、研究所要考試、公務人員要考試、不想呆在台灣出去念書還是考試。考不好就打你、罵你、罰你、去補習、去安親、去家教、去重考。原本考試是來衡量學習的成果、學習的成效。是考試領導教學，還是學習透過考試?

　　耶穌還是沒放法利賽人走，法利賽人也許會明白律法是為人設立的。但耶穌還希望法利賽人看到：耶穌-“The son of man is here.” 法利賽人啊，你們追求律法、你們在意那小小的細節、你們要尋找永生的神、你們渴望預備自己來親近神，現在這位安息日的主就在你身邊打轉，就在你面前走過來走過去，你把頭埋在六法全書裡，卻從來不曾放下律法，張開眼睛，這位你們日思夜想、刻苦已身、尊守律法要尋找的神，就在這裡。設立安息日的主在這裡，安息日就是要安息，要停下一切忙碌，來遇見這位眷顧人的主。

呼召：
　　法利賽人很好笑，也很可悲，最想要認識神的是這群法利賽人，卻也是這群法利賽人、文士、祭士把耶穌釘在十字架上。

　　有時候，詩歌響起時，我們可以”唱歌”，卻從沒有”敬拜”神，有些人可能從來都沒經歷在神面前讚美、感動的味道。禱告時，我們可以”講出”很美的禱詞，卻從沒有痛悔的決定、發自內心的懇求。有些人可能很會禱告，卻從來不知道這位神聽到了沒，也不曾明白主有沒有回應我。再一次來到祂面前，用心向這位神說，我願意將自己交在你手中，願你做我生命的主，願我真的認識祢這位創造萬物、關心我的神。

　　法利賽人認真的維護他們所知道的，盡力的用遵行規條，要求自己，為的是要親近造物的主，他們是有渴望的，他們急切的尋找生命的出路，耶穌也給他們機會，傳講真理，也向他們啟示祂自己。許多時候，我們心中還有那股渴望、那份熱情嗎?還像那第一代的基督徒，初信主時，渴望讀聖經、渴望禱告的心情嗎?

講章大綱：
只看見麥穗
　●法利賽人的律法(23-24)
　●安息聖日的基督(25-28)

放不下

經文：馬可二18-22

2:18 當下，約翰的門徒和法利賽人禁食。他們來問耶穌說：約翰的門徒和法利賽人的門徒禁食，你的門徒倒不禁食，這是為甚麼呢？
2:19 耶穌對他們說：新郎和陪伴之人同在的時候，陪伴之人豈能禁食呢？新郎還同在，他們不能禁食。
2:20 但日子將到，新郎要離開他們，那日他們就要禁食。
2:21 沒有人把新布縫在舊衣服上，恐怕所補上的新布帶壞了舊衣服，破的就更大了。
2:22 也沒有人把新酒裝在舊皮袋裡，恐怕酒把皮袋裂開，酒和皮袋就都壞了；惟把新酒裝在新皮袋裡。

經文大綱：
　●法利賽人質問耶穌(18)
　●耶穌用新郎的比喻回應(19-20)
　●耶穌用新布的比喻回應(21)
　●耶穌用新酒的比喻回應(22)

信息：
(附註-這篇心得的背景及信息還有待商確、保留)

　　約翰的門徒和法利賽人按著節期禁食，原本，禁食是為了要面對神、要為罪悔改的心意，摩西規定以色列人每年一次在贖罪日禁食(利 23:27)，之後又因以斯帖(斯 9:31)有了新的禁食節期。而在耶穌的時代，法利賽人一週則禁食兩次。

　　他們來問耶穌說：約翰的門徒和法利賽人的門徒禁食，你的門徒倒不禁食，這是為甚麼呢？這是以色列上千年來的傳統，這是透過放下自己的需要，來記念神的恩典、拯救，這甚至是律法上明文規定的。

　　耶穌用三個比喻回應他們，用三個很生活化、很平常的比喻，要這些禁食的人明白。新郎與伴郎在一起時，伴郎怎麼能夠不吃東西呢?結婚是一件歡樂無比的事，在當時，伴郎是為新郎完成大小事情的，是時時陪在新郎身邊的。但日子將到，新郎要離開他們，他們就會禁食的。耶穌在這裡用比喻暗暗預言著自己將來會離開門徒，到時門徒就會禁食、尋求祂。也預表自己是神的兒子。神的兒子與門徒同在，走在一起、睡在一起，對他們傳講真理、將天國啟示給他們，門徒還禁食要尋求神嗎?

　　新的布，還沒洗過、縮過水，舊的衣服已經洗過，縮過水的，把新的布補在舊衣服上，一洗下去，原本平平的衣服，因為新布的縮水，就不好看了，甚至帶壞了舊衣服。新酒還會發酵，會產生氣泡，新皮袋有伸縮的空間，隨著新酒漲大，但舊皮袋已經不會伸縮了，新酒一放進去，產生氣泡漲大的時候，舊皮袋就漲破了。

　　這二個比喻，都表達著新的與舊的是不合的，當法利賽人來問耶穌，他們要把舊的傳統，他們要把自己信仰的方式，套在那些與他們不同的地方上。他們用外在眼見的傳統，來衡量信仰中真正的價值。禁食，是克苦自己，是放下自己的需要，為要來認識神，為要表明自己痛恨罪的行動。但耶穌走在他們身邊，在他們面前講道，他們卻一直沒有看見他們尋求的神，就在這裡。

呼召：
　　過去的習慣，過去的方式，不代表都不好，不全都是錯誤，但當這些攔在我們面前，讓我們看不見真理，讓信仰停滯不前，你願意放下嗎?

　　過去的經歷，現在的身份，是否讓我們像法利賽人一樣，自豪有”好的習慣”、有好的”信仰地位”，有崇高的”信仰行動”，看見別人做不到、沒有做的時候，去指責、去質問、要去顯出別人的不對、要維護自己的榮耀呢?

　　有時我們做一些事情，別人看是好的，別人認為是對的，但會不會像伴郎在與新郎同在的時候，禁食、滿面愁容，在當歡樂時卻守著自己的執著而忘記轉眼仰望那真正的主?

講章大綱：
放不下
　●禁食與不禁食(13-15)
　●新郎新布新酒(16-17)

你跟從我來

經文：馬可二13-17

2:13 耶穌又出到海邊去，眾人都就了他來，他便教訓他們。
2:14 耶穌經過的時候，看見亞勒腓的兒子利未坐在稅關上，就對他說：你跟從我來。他就起來，跟從了耶穌。
2:15 耶穌在利未家裡坐席的時候，有好些稅吏和罪人與耶穌並門徒一同坐席；因為這樣的人多，他們也跟隨耶穌。
2:16 法利賽人中的文士（有古卷：文士和法利賽人）看見耶穌和罪人並稅吏一同吃飯，就對他門徒說：他和稅吏並罪人一同吃喝嗎？
2:17 耶穌聽見，就對他們說：康健的人用不著醫生，有病的人才用得著。我來本不是召義人，乃是召罪人。

經文大綱：
　●耶穌教訓跟隨的人(13)
　●召稅吏利未(14)
　●與稅吏和罪人一同坐席(15)
　●文士判斷論斷耶穌(16)
　●耶穌顯明自己的使命(17)

信息：
　　耶穌去到海邊，當人群聚集，祂教訓他們，當耶穌經過收稅關口時，有個人坐著。當人群擠擠嚷嚷的經過時，有個人坐著。當眾人跟著要聽耶穌講道時，有個人坐著。當耶穌經過利未身邊，看到了他，他仍然坐著。

　　稅關，是人來人往的地方，是收稅的地方，是利未工作的地方。收稅，在當時並不是一個被看好的工作，是一個討人厭的工作，是一個幫統治政府收錢的工作，要與各樣的人來往，以色列人視稅吏是不潔的，與罪犯、妓女放在一起。利未坐著，聽到一些關於耶穌的傳聞，聽到耶穌來到附近，看到許多人跟隨耶穌。但他仍然坐在稅關上收錢。他沒有起身，他沒有去看看，他沒有動力站起來，去接近耶穌。

　　耶穌經過利未身邊，看到利未，就對利未說：你跟從我來。耶穌不只看見擁擠要跟隨他的群眾，耶穌不只講道給那些跟他到海邊的人，耶穌不只看見有權有勢，有名望有地位的人，耶穌不只顧念那些有信心有渴望的人，就像那四個抬癱子的，也顧念那生活沒有盼望、沒有動力、在社會角落的人。耶穌對他說：你跟從我來。

　　他就起來，跟從了耶穌。耶穌呼召他，沒有告訴他為什麼，可以得到什麼。但利未站起來了，他知道這是一個機會，他放下原有的工作，他放下原有的想法，他放下原有的生活。他也開放自己的家，接待耶穌、門徒、和許許多多跟隨耶穌的人，一同坐席吃飯。

　　當他們一起吃喝、分享時，有一群人指指點點，並且在底下傳話。這群人是社會的高層、是被人尊敬的、是教導人律法的、是與罪人、妓女、稅吏中分別的。他們是遵守信仰規條的人、是社會中的指標、是許多人學習、敬仰的榜樣。他們指責耶穌為什麼和這些罪人、稅吏在一起吃喝，一個傳揚神、一個行神蹟、一個更新信仰的人，應該不要和這些有罪、社會低層的人在一起，應該和法利賽人、文士在一起。

　　這話在宴席中傳來傳去，耶穌聽見了，就對他們說，康健的人用不著醫生，有病的人才用得著。我來本不是召義人，乃是召罪人。高明的醫生，才有辦法醫絕症的病人，全然公義的神，才能叫最底下犯罪的人得釋放和自由。這就是耶穌的使命，就像利未、就像癱子遇到耶穌一樣，身體有病痛的得醫治，心靈裡被罪抓住的得自由，生活沒有動力的得盼望。

　　什麼樣的人需要耶穌，這些被公認是罪人的、稅吏、妓女、沒有盼望的人而已嗎?法利賽人和文士是被人景仰尊敬的，但他們看不下、嫉妒耶穌和這些罪人同席，他們看不下別人得自由和生命，他們拒絕和一些人來往，他們在自己的原則、信仰的規條中充滿了批評、流言、議論。有些人是外在犯了罪、犯了法律，有些人是內心充滿恨、不安、生氣。

呼召：
　　二千年前耶穌來，並說：康健的人用不著醫生，有病的人才用得著。我來本不是召義人，乃是召罪人。現在的今天，這位神仍透過聖經，向每一個人說話。他即是神，就不受時間的限制，他即要召罪人，無論什麼樣的罪他都可釋放，即使你覺得自己不能，有家庭的限制、如果接受耶穌會有很大的壓力、不敢真的放下自己原有的宗教信仰。就像利未一樣，他沒有辦法站起來，但耶穌來到他身邊，也來到你身邊，耶穌不只看到那些願意的人，也看到那些坐著的人。他也再一次邀請，你跟從我來。

講章大綱：
你跟從我來
　●給罪人的呼召(13-15)
　●給義人的呼召(16-17)

不顧一切

經文：馬可二1-12

2:1 過了些日子，耶穌又進了迦百農。人聽見他在房子裡，
2:2 就有許多人聚集，甚至連門前都沒有空地；耶穌就對他們講道。
2:3 有人帶著一個癱子來見耶穌，是用四個人抬來的；
2:4 因為人多，不得近前，就把耶穌所在的房子，拆了房頂，既拆通了，就把癱子連所躺臥的褥子都縋下來。
2:5 耶穌見他們的信心，就對癱子說：小子，你的罪赦了。
2:6 有幾個文士坐在那裡，心裡議論，說：
2:7 這個人為甚麼這樣說呢？他說僭妄的話了。除了神以外，誰能赦罪呢？
2:8 耶穌心中知道他們自己心裡這樣議論，就說：你們心裡為甚麼這樣議論呢？
2:9 或對癱子說你的罪赦了，或說起來！拿你的褥子行走；那一樣容易呢？
2:10 但要叫你們知道，人子在地上有赦罪的權柄。就對癱子說：
2:11 我吩咐你，起來！拿你的褥子回家去吧。
2:12 那人就起來，立刻拿著褥子，當眾人面前出去了，以致眾人都驚奇，歸榮耀與神，說：我們從來沒有見過這樣的事！

經文大綱：
　●許多人來聽耶穌講道(1-2)
　●有人帶著癱子來見耶穌(3-4)
　●耶穌見他們的信而而赦罪(5)
　●文士判斷了耶穌的作為(6-7)
　●耶穌指出了文士心中疑惑(8-9)
　●耶穌醫治了癱子顯明權柄(10-12)

信息：
　　耶穌在房子裡，許多人聽見，就聚集。聖經只提到一些文士，沒有提到其他還有什麼樣的人，但或許有想來看看耶穌的人、有想來聽道的人、也有想來得醫治的人。帶著癱子來的人，也聽到了，就帶著這個無法走路的人，要來見耶穌。

　　人太多了，沒有辦法靠近耶穌，也許擠到了一個地步，他們如果抬著癱子擠進去，癱子可能就永遠癱了。這時候，坐下來，找個視野好的地方。耶穌總是會出來的，人群總是會散去的。這似乎是個比較聰明的做法。

　　但這四個人，他們不等待的，他們不遲疑的，他們要立即的見到耶穌，他們不顧環境的阻攔，不顧耶穌正在講道，不顧拆別人房子要賠錢，不顧其他人怎麼看他們，也不顧公共安全，他們要馬上的見到耶穌。他們心中的渴望，表現在他們的行動裡。他們相信只要見到耶穌，癱子就有救了，他們不想背動的等待耶穌走出房子，他們不顧許多小細節，就是只要到耶穌的面前，這就是他們的信心。

　　耶穌見到他們的”信心”，就對癱子說，小子，你的罪赦了。當這個癱子聽到了這句話，是很錯鍔的，是很緊張的。我本來是要得醫治的，為什麼你不醫我，反而赦了我的罪?你知道我犯了什麼罪嗎?那你會不會說出來?是不是要趕快叫房頂上的人把我拉上去?

　　這時，文士，懂當時律法、研究信仰、應該是最認識神的人心也開始錯鍔、緊張。這個人說錯話了，只有神才能赦罪，你只是一個講員、只是一個人…

　　耶穌回應了文士，也回應了癱子，更回應了圍觀的眾人：說那一句比較容易?你的罪赦了；或說，起來，拿你的褥子行走? “你的罪赦了”看起來比較容易嗎，誰知道真的赦罪了，從外表一點也看不出來。但叫一個癱子起來，沒有幾個大講員敢的。從人看來，赦罪是容易的，是看不見的。醫治是難的，是立即可見的。但對耶穌而言，叫癱子起來，卻只是身體上的好轉。而真正的生命，卻需從罪中得釋放、得赦免。耶穌看到了他們的信心，就給了癱子最需要的救恩。

　　接下來，耶穌對癱子說，我吩咐你起來，拿你的褥子回家去吧。那人就拿著褥子當眾人的面出去了。這個癱子，重新面對了自己的人生，他不只得到他想要的醫治，也經歷了從神而來的赦免，在身體、心靈裡都有新的盼望，眾人見證他的重生，他重新回到家中，有一個新的生活。

　　不只是癱子和抬他的人有了新的看見，文士們也重新認識這位活在他們當中的神，耶穌，關心的不只是外在的健康，也是內在的、看不見的生命，願意到祂面前的，罪得赦免，病得醫治。不再只是從聖經中認識神、不再只是聽別人講說，不再只是口頭的言語，而是親身經歷神的作為、不再只是外表，更是看不見的。

呼召：
　　耶穌，真正明白人的需要，他眼中看見的不只是一個癱瘓、無法行動的人，而看到人生命中真正的需要。需要自由，需要盼望，需要從罪中被赦免、被釋放，身體也需要被醫治。你願意像那四個抬癱子的人嗎?不顧一切的，就是要立即來到耶穌面前?向祂求，向祂承認自己的不足、軟弱、罪?

講章大綱：
不顧一切
　●渴望的人(1-4)
　●赦罪的人(5)
　●疑惑的人(6-7)
　●是神的人(8-10)
　●更新的人(11-12)

開版原由

有別於另一個網誌，在這個網誌裡，寫下早晨讀聖經時的感動、信息、分享。

在這個網誌裡的資料，您可以做為講道、分享、討論，
若要修改、指正，以不違背整本聖經、不違背解經原則為基礎。

~~~願真理亮在人的心中~~~

小耶利米 9/19/2008