不像基督的基督

靈修大綱

日期：2009/1/5
經文：馬可八27-33

8:27 耶穌和門徒出去，往凱撒利亞‧腓立比的村莊去；在路上問門徒說：人說我是誰？
8:28 他們說：有人說是施洗的約翰；有人說是以利亞；又有人說是先知裡的一位。
8:29 又問他們說：你們說我是誰？彼得回答說：你是基督。
8:30 耶穌就禁戒他們，不要告訴人。
8:31 從此，他教訓他們說：人子必須受許多的苦，被長老、祭司長，和文士棄絕，並且被殺，過三天復活。
8:32 耶穌明明的說這話，彼得就拉著他，勸他。
8:33 耶穌轉過來，看著門徒，就責備彼得說：撒但，退我後邊去吧！因為你不體貼神的意思，只體貼人的意思。

前段重點：
　　耶穌外邦醫治一個希臘婦人的女兒，又回到猶太地醫治一個耳聾舌結的人。在曠野，耶穌再一次行了讓四千人吃飽的神蹟。接著記載了聖經中唯一一次用二次的按手醫治了一個瞎子。

後段重點：
　　耶穌告訴門徒，要跟從祂，就要捨己背起自己的的十字架來跟從祂。

作者思路：
　　使多人吃餅得飽、在外邦顯示自己是為猶太人而來、使聾子聽見、瞎子看見，一再的顯示出耶穌就是舊約中預言的彌賽亞，接著作者記載耶穌向跟隨他的人表明了自己的身份，並清楚的向門徒預言自己將遇到的事，用一個強烈的對比，要讀者明白人心中的彌賽亞，和上帝計畫中彌賽亞的差距。

本段重點：

1. 為什麼耶穌先問”人說”，再問”你們說”
2. 彼得為什麼有這樣的反應?
3. 原文中彼得的勸和耶穌的責備是同一個字
4. 作者要表達的內容是什麼?
5. 平行經文的差異-太16:13-23、路 9:18-22

信息：
　　耶穌問門徒，人們說我是誰?有許多的答案，可能受過約翰洗禮的說是約翰，喜歡以利亞從天降火顯公義的說是以利亞，看重先知傳統的說是某位先知，每個人都在尋找、投射出心中的神，或尋找神仍與以色列同在的證據。耶穌又問門徒，你們說我是誰，當已經有五花八門的答案，這下，門徒要真實的面對自己如何看待耶穌，說別人的都簡單，但說自己的，倒不容易。作者沒有記下門徒的回答，不知道是與其他人一樣五花八門，還是門徒都沉默不答。而彼得，這時說出了一個可能是許多人期盼已久的，但又不敢說，又不確定的答案，你是基督。這是所有猶太人在等待的君王、彌賽亞、救主，但或許門徒、眾人不認為耶穌是彌賽亞、是基督。
　　許多人在尋找心中的神，理想中的神，即使真正的基督走在他們身旁，即使有聖經作為印證，但人的心，人自己的標準，人所看的，蓋過了上帝的計劃，看不見真實的耶穌，而是盼望合乎自己條件的彌賽亞出現，有人是認為要像約翰特立獨行、指責希律的剛強樣式，有人是認為火從天降燒滅那邪惡、不義的假神先知。但這不也是一種偶像的崇拜嗎?尋找想像中的耶穌，尋找符合自己理想的耶穌。
　　我們怎麼看待耶穌呢?現代人追求的耶穌也許不像當時代渴求政治的君王重新治理他們，不像當時代對公義、公平的看重。但現代的人們，可能把耶穌當情人、當好朋友、當有求必應的神燈、當宗教上心靈的慰藉、當手段在賺錢、賺名、賺權勢。卻未真實的認識耶穌，是要受許多的苦，被長老、祭司長，和文士棄絕，並且被殺，過三天復活。
　　彼得才認出耶穌是基督，但當耶穌明明白白的告訴門徒祂要經歷的事，祂的使命，彼得馬上”責備”耶穌，這些事怎麼可以發生在彌賽亞身上呢?仍有自己對彌賽亞的印象、條件，人不完全，也許比別人更多認識耶穌、更多經歷祂的帶領、更被聖靈感動，但就像之前耶穌醫治的瞎子一樣，被醫治、被更新，仍不完全，還需要再一次的醫治。人若不時常、持續的倚靠神，也許就像彼得一樣，似乎在一個非常好的光景、似乎認出了耶穌是基督，卻掉入了自我、不合乎神心意的陷阱裡。

　　當我們再回到耶穌身上，為何耶穌要受許多的苦，被長老、祭司長，和文士棄絕，並且被殺，過三天復活。在彼得前書2:21-25有很好的解釋，也是彼得經歷了這一次認耶穌是基督，馬上又被斥責而學到的功課。

彼得前書2:21-25
2:21 你們蒙召原是為此；因基督也為你們受過苦，給你們留下榜樣，叫你們跟隨他的腳蹤行。
2:22 他並沒有犯罪，口裡也沒有詭詐。
2:23 他被罵不還口；受害不說威嚇的話，只將自己交託那按公義審判人的主。
2:24 他被掛在木頭上，親身擔當了我們的罪，使我們既然在罪上死，就得以在義上活。因他受的鞭傷，你們便得了醫治。
2:25 你們從前好像迷路的羊，如今卻歸到你們靈魂的牧人監督了。

　　這是耶穌的使命，他被掛在木頭上，親身擔當了我們的罪，使我們既然在罪上死，就得以在義上活。因他受的鞭傷，使我們得了醫治。耶穌的受苦，也成為我們的榜樣，叫我們可以跟隨。耶穌基督，神設立的救主，所走的是一條辛苦的路，是一條受苦的路，更何況我們有罪的人、從前迷路的羊，不更應當學祂的樣式，跟隨祂的腳蹤行嗎?

給傳主道的人－我們選擇什麼事奉的道路?是我們在選擇嗎?我們傳講的耶穌是什麼樣的耶穌?是我的理想嗎?我們體貼是什麼樣的意思?還是持續的倚靠神來看見、經歷、事奉、跟隨耶穌。有時事奉叱吒風雲，站在人生的頂峰，但一回頭，卻成為責備耶穌的彼得。耶穌的榜樣在我們前面，願我們以耶穌為靈魂的牧人監督。

給基督徒們－彼得，是多偉大的聖徒，是聖經一些書卷的作者，他都會如此跌倒，被耶穌責備，神的心意不是隨著人的意思轉的，神的心意不是人塑造出來的，我們時常禱告：主啊！但我們真的把耶穌當作”主”嗎?還是要上帝、要聖經所說的符合我的心意、符合我的想法我才能接受?耶穌不太在意人群怎麼看他，卻在意那跟隨他的門徒怎麼看他，耶穌直指問題的核心，你們說我是誰?

給福音朋友們－這位神是真實活著的神，祂不改變，在舊約他預言耶穌的降生，在耶穌口中預言祂的死，而現在，祂透過聖經告訴我們祂是真實的、是不向罪妥協的，耶穌來到世間，只有一個使命，只有一個心願，就是”被掛在木頭上，親身擔當了我們的罪，使我們既然在罪上死，就得以在義上活。因他受的鞭傷，你們便得了醫治。”你願意接受這樣的禮物嗎?你願意認識這位不從人的意思，唯要完成神心意的彌賽亞嗎?

講道大綱：
不像基督的基督
　　人們眼裡的耶穌
　　耶穌眼裡的使命

二次的醫治

靈修大綱

日期：2009/1/1
經文：馬可八22-26

8:22 他們來到伯賽大，有人帶一個瞎子來，求耶穌摸他。
8:23 耶穌拉著瞎子的手，領他到村外，就吐唾沫在他眼睛上，按手在他身上，問他說：你看見甚麼了？
8:24 他就抬頭一看，說：我看見人了；他們好像樹木，並且行走。
8:25 隨後又按手在他眼睛上，他定睛一看，就復了原，樣樣都看得清楚了。
8:26 耶穌打發他回家，說：連這村子你也不要進去。

前段重點：
　　耶穌外邦醫治一個希臘婦人的女兒，又回到猶太地醫治一個耳聾舌結的人。在曠野，耶穌再一次行了讓四千人吃飽的神蹟。

後段重點：
　　耶穌和門徒來到凱撒利亞‧腓立比，在路上問門徒說：人說我是誰？彼得認出耶穌是基督。接著耶穌要門徒背起十字架跟隨祂。

作者思路：
　　醫治這一個瞎子，似乎是路上的一個插曲，有人認為，伯賽大是彼得的家鄉，而之後彼得認耶穌，接著被耶穌斥責，和這個瞎子所經歷的相似，故馬可福音的作者，把這一段醫治的經歷記了下來。

本段重點：

1. 為何耶穌帶瞎子離開村莊
2. 耶穌醫治的方法：吐唾沫在他眼睛上，按手在他身上
3. 耶穌問他：你看見甚麼了？這不是耶穌平常醫治做的事
4. 為什麼耶穌分二次醫治?
5. 為何耶穌打發他回家?
6. 為何吩咐他連這村子也不要進去?

信息：
　　又有瞎子來找耶穌，有人帶著瞎子，來求耶穌”摸他”，渴望得醫治，他們相信，只要被摸到了，就會得醫治。但耶穌帶著這個瞎子離開村莊，耶穌拉著這個人，一定也摸到了他，但他沒有因為耶穌摸到他就得醫治。這似乎和馬可5:25-34節那個血漏的婦人遭遇不同，一樣有信心，一樣相信摸到就會得醫治，但這回，摸到了，還一路摸到村子外，卻沒有因為摸到得醫治。真正醫治的源頭、主權，還是在神，耶穌不是阿拉丁神燈，也不是飲料販賣機，投錢下去就可以任君選擇。當然，有信心是好的，但不當只是求就得著的信心，更需要等候主、以主為主的信心。
　　耶穌吐了口水抹在瞎子的病處，又按手在他身上，在上一個醫治耳聾舌結的人身上我們也看到，這是耶穌的愛，憐憫，祂用這個人能懂的方式，讓軟弱的人感受到自己是獨特的，是被關注的，而不是一位偉大的摩術家走過我身旁，隨手摸一下我就好了。耶穌用最簡單的方法，讓人感受，讓人經歷與主的相遇。也許我們現在會覺得吐口水很髒，有點惡心。
　　我們如果受了小傷、流了點血，很常的反應是放進口裡，口水有少許殺菌的作用，而耶穌身邊沒有盤尼西林，沒有手術刀，在二千年前醫藥不發達的社會，一個瞎子求耶穌摸他一下就好，但卻是耶穌用口水抹在他的傷口，又按手在身上，我們可以體會他的感受嗎?
　　耶穌問了這個瞎子，很特別，在聖經裡，看不到另外一處，耶穌行神蹟，還問當事人好了沒?耶穌突然覺得今天能力比較小嗎?或是這個人沒有信心?這個人回答，看見了，人好像樹。我們可能不能明白這個人眼中到底看到什麼。但是，是耶穌的醫治出了問題了嗎?
　　耶穌再按手一次，是在眼睛上，他定睛一看，就復了原，樣樣都看得清楚了。二次的醫治，在聖經裡，沒有記載類似這樣的事蹟。耶穌還是可以醫好瞎子，這不是耶穌能力的問題。我們也許沒有辦法真正、完全的知道為什麼要二次，但若耶穌所用的方式，是讓人可以經歷神自己、經歷愛，或許可以這樣猜想，第一次的按手，抹口水在病處，讓這個軟弱的人感受到耶穌對他的看重、對他的愛、對他的細心，當他經歷了醫治、經歷了改變，卻仍是不完全的，仍是有問題的，耶穌知道，所以耶穌問他，你看見了什麼，接著耶穌再一次按手，再醫治、再更新，直到完全康復、正常。耶穌不惜多一次按手，不惜多花時間。
　　最後，耶穌打發他回家去，回到你的地方，回到一個原本你該在那裡的地方，人生還要往前走，去經歷那之前沒有經歷的生活。你原本在這村子裡，或許是流浪來的，或許是討飯來的，這個村子看到你，觀注你，是因為你經歷神蹟。不要進到這村子，回到你的家裡。

給傳道的人－耶穌所傳的道，很平凡，很生活，很簡單，真實的愛一個人，完全的愛，不是愛一次，不是依著人的需要隨手一摸，而是給一個人新的生活、新的生命、新的方向。幫助人回到生活裡，去到他該去的地方。耶穌用不同的方式，不是讓自己被注視，而是讓人真實感受到被接納、被觀注、被重視。我們是否也像耶穌一樣呢?

給基督徒們－神是醫治的神，神是愛人的神，即使是一個瞎子，一個他只要摸一下就好了的瞎子，耶穌不是隨手摸一下，是停下他的旅程，是拉著他到安靜的地方，是讓他感受到愛和關注，是醫治他直到完全恢復。但也別忘記，我們要有信心，祂醫治、賜與、深愛我們這軟弱的人，但主權在神，祂的醫治有時間、祂的能力有不同的方式，而跟隨耶穌走到村外，等候耶穌的醫治和帶領，就會更深的體會祂的心意、祂的大能。

給朋友們－這位神是很特別的神，他看我們每個人都是特別的，祂也願意伸手按在我們的傷痛上，就像瞎子一樣，他生命中有一個自己沒辦法掌控的軟弱，沒有辦法勝過的命運，他，和他的朋友，就是來到耶穌面前，向祂求，本來求的，只是可以被醫治，要好起來，但耶穌給他的，不只是得以看見，不只是得到好處，他被一位創造宇宙的神所關注、所觸摸、也被愛。這是他生命的新方向，他回到他離開的家，他離開的安全感。這是來求耶穌，所得到的好消息，你也願意經歷這樣的改變、更新嗎?

講道大綱：
二次的醫治
　　按手和口水的醫治
　　方向和完全的醫治

神蹟背後的福音

靈修大綱

日期：2008/12/25-26
經文：馬可八11-21

8:11 法利賽人出來盤問耶穌，求他從天上顯個神蹟給他們看，想要試探他。
8:12 耶穌心裡深深的歎息，說：這世代為甚麼求神蹟呢？我實在告訴你們，沒有神蹟給這世代看。
8:13 他就離開他們，又上船往海那邊去了。
8:14 門徒忘了帶餅；在船上除了一個餅，沒有別的食物。
8:15 耶穌囑咐他們說：你們要謹慎，防備法利賽人的酵和希律的酵。
8:16 他們彼此議論說：這是因為我們沒有餅吧。
8:17 耶穌看出來，就說：你們為甚麼因為沒有餅就議論呢？你們還不省悟，還不明白麼？你們的心還是愚頑麼？
8:18 你們有眼睛，看不見嗎？有耳朵，聽不見嗎？也不記得嗎？
8:19 我擘開那五個餅分給五千人，你們收拾的零碎裝滿了多少籃子呢？他們說：十二個。
8:20 又擘開那七個餅分給四千人，你們收拾的零碎裝滿了多少筐子呢？他們說：七個。
8:21 耶穌說：你們還是不明白嗎？

前段重點：
　　在第六章，耶穌行了五餅二魚的神蹟，讓五千人吃飽，接著耶穌與法利賽人辯論禮儀、耶穌講說神所看重的是內心而不是外在，接著在外邦醫治一個希臘婦人的女兒，又回到猶太地醫治一個耳聾舌結的人。在曠野，耶穌再一次行了讓四千人吃飽的神蹟。
後段重點：
　　耶穌和門徒來到伯賽大，耶穌醫治一個瞎子。

作者思路：
　　二次吃餅得飽的神蹟，前後都有法利賽人、文士來和耶穌辯論，或要試探祂。馬可福音的作者記載了一段耶穌與他們談論有關神蹟的對話。當門徒與耶穌在海上時，耶穌又與門徒論及法利賽人，並提到這二次神蹟。

本段重點：

• 耶穌與法利賽人的對話中，為什麼耶穌好像才行神蹟，卻說沒有神蹟?
• 作者刻意把行神蹟，沒有神蹟放在一起，用意何在?
• 為什麼是法利賽人和希律?
• 二次神蹟和法利賽人的關聯?
• 耶穌要門徒明白什麼?
• “沒有神蹟給這世代看”的願意最可能是－絕不會有神蹟顯給這個世代的！(新譯)
• 可17-18類同於賽6:9-10他說：你去告訴這百姓說：你們聽是要聽見，卻不明白；看是要看見，卻不曉得。要使這百姓心蒙脂油，耳朵發沉，眼睛昏迷；恐怕眼睛看見，耳朵聽見，心裡明白，回轉過來，便得醫治。

信息：
　　在野地裡，有四千人因著幾餅得吃飽，眾人散去，當耶穌和門徒來到一個城鎮裡，又有法利賽人來問耶穌，求他從天上顯個神蹟給他們看，想要看看耶穌到底是什麼樣的人。但耶穌心裡深深的歎息，說：這世代為甚麼求神蹟呢？我實在告訴你們，沒有神蹟給這世代看。
　　耶穌，神的道，成為肉身，成為人的樣子，來到這個世界上，走在人群當中，而這些等候神、尋找神的法利賽人，來到獨一的真神面前，向祂要一個神蹟，要一個兆頭，有許許多多的神蹟發生在耶穌身旁，許許多多人傳說著被醫治、得看見、得聽見、得釋放的事蹟，但當人不信，當人用自己的法則來驗証、尋找真神，即使神就在眼前，可以摸到、可以看到、可以與祂說話，他們仍看不見，不明白。法利賽人向真神求一個顯出來的神蹟。卻不知行神蹟的主就在眼前，卻不知耶穌自己就是最大的神蹟。
　　耶穌歎息著，告訴法利賽人，這世代為什麼求神蹟呢?若看不見神奇的事，就拒絕真神了嗎?在舊約有多少預言彌賽亞－耶穌自己的經文，當這些應驗在這世代人的眼前，你們還求那小小的神蹟嗎?這個世代需要的不是神蹟，而是真實的信心，是明白神道理的信心。
　　而在船上，門徒忘了帶餅，耶穌教訓他們要防備法利賽人的酵和希律的酵。法利賽人指的是之前來試探耶穌，要耶穌顯神蹟，才要相信的人。而希律，作者在第六章提到希律殺約翰的經過、原因，應是指希律因自己的面子、所說不當的誓言，而放棄從神而來的道。酵，指的是這樣的心態、不信的心即使只是一點點，但會像麵酵發漲起來。
　　門徒仍看重環境、食物，像在曠野一樣，議論著責任、原因、但也因現實而無法解決。但耶穌卻用舊約先知的語氣(以賽亞書6:10)告訴他們，你們有眼睛，看不見嗎？有耳朵，聽不見嗎？也不記得嗎？前不久才用五個餅給五千人吃飽，七個餅給四千人吃飽，還收拾了許多籃零碎，現在還因為沒有餅而擔心、議論嗎?
　　許多神蹟奇事在你們身旁發生，而些神蹟奇事不是要證明耶穌自己的身份是誰、能力有多大，而是福音供應一個人真實的需要，心靈缺乏的聽見真理，身體軟弱的得著醫治，破裂的關係重新修復，即使是肚腹飢餓，主的憐憫並供應。要從神蹟中看見福音、聽見救恩。就像以賽亞大聲呼籲百姓，回轉過來，有眼睛，要看見，有耳朵，要聽見。要心裡明白。回轉過來，就得醫治。

給傳主道的人－在事奉中，我們傳什麼呢？是否傳真使人得救的福音，所持守的，是否像耶穌一樣，是絕不會有神蹟顯給這個世代看的決心。所做的一切，是為傳真理的道，而不是突顯自己，是全人的供應和支持，而嚴防那一點點不屬神的酵？

給基督徒們－門徒，在還沒長大成熟之前，時常將焦點放在自己的需要、環境的限制、物質的不足上，也用自己的眼光來看待真理、看不見神蹟背後的意義，或像法利賽人一樣，沒有抓住行神蹟的主，求的是眼見為憑的神蹟，跟隨耶穌，到了船上，或許沒有餅，但會有更多的教訓、勸勉、教導，叫我們不致失了腳步和眼光。漸漸心裡明白。

給慕道的朋友－這位神，耶穌所帶來的好消息，是要使人回轉過來、明白真理，祂行奇妙的事，祂教導、教訓，為的是讓人明白真實的福音，重新用正確的眼光來看這個世界，來認識真神，邀請你，放下自己原本對信仰、對耶穌的成見，就像法利賽人對耶穌有成見一樣，他們堅持用自己的方式、要眼見為憑、指定耶穌行神蹟來驗證這個信仰，但真正的神蹟，真實的好消息就明明在他們眼前。耶穌在我們的心門外扣門，就像二千年前在法利賽人前眼一樣，祂發出一個邀請，用正確的眼光來認識神，用願意明白真理的信心來接受耶穌。

講道大綱：
神蹟背後的福音
　　只要神蹟的人們
　　忘記神蹟的門徒

曠野佈道會

靈修大綱

日期：2008/12/24
經文：馬可八1-10

8:1 那時，又有許多人聚集，並沒有甚麼吃的。耶穌叫門徒來，說：
8:2 我憐憫這眾人；因為他們同我在這裡已經三天，也沒有吃的了。
8:3 我若打發他們餓著回家，就必在路上困乏，因為其中有從遠處來的。
8:4 門徒回答說：在這野地，從那裡能得餅，叫這些人吃飽呢？
8:5 耶穌問他們說：你們有多少餅？他們說：七個。
8:6 他吩咐眾人坐在地上，就拿著這七個餅祝謝了，擘開，遞給門徒，叫他們擺開，門徒就擺在眾人面前。
8:7 又有幾條小魚；耶穌祝了福，就吩咐也擺在眾人面前。
8:8 眾人都吃，並且吃飽了，收拾剩下的零碎，有七筐子。
8:9 人數約有四千。耶穌打發他們走了，
8:10 隨即同門徒上船，來到大瑪努他境內。

前段重點：
　　在第六章，耶穌行了五餅二魚的神蹟，讓五千人吃飽，接著耶穌與法利賽人辯論禮儀、耶穌講說神所看重的是內心而不是外在，接著在外邦醫治一個希臘婦人的女兒，又回到猶太地醫治一個耳聾舌結的人。
後段重點：
　　耶穌和門徒在船上，門徒忘了帶餅，耶穌回憶了過去行的神蹟，教訓門徒。

作者思路：
　　五餅二魚，和這次七餅供給四千人，門徒的反應和上次一樣，耶穌行神蹟的方式也和上次一樣，且都用了同一個字”憐憫”。

本段重點：

• 耶穌行神蹟的動機－憐憫
• 門徒的反應和上次一樣
• 為什麼耶穌還要再問一次，而不直接行神蹟?
• 8:12和7:34節的嘆息是不一樣的字。意義也不太一樣。
• 8:4門徒回應的原文是：有什麼辦法、從那裡，在這野地，有人能以麵包餵飽這裡這些人呢？

信息：
　　又有許多人聚集，這些人跟著耶穌、門徒已經三天了。耶穌叫了門徒來，告訴他們，我憐憫這眾人；我如果打發他們餓著回家，就必在路上疲憊，因為有些人從遠處來。而門徒的反應，和上次五千人聚集一樣，他們回答說：在這野地，從那裡能得餅，叫這些人吃飽呢？
　　三天了，耶穌只講道、教訓，也許還有醫病、趕鬼，但當一天一天過去，許多人因著渴望聽、渴望看見神的國，停留在耶穌的身旁。而門徒與耶穌一同作息、在耶穌身旁，體會露宿野外、有一餐沒一餐的生活，通常耶穌不會變出滿漢全席當晚餐，多是仰賴別人的供應、進到人的家中，而這三天，人們沒有吃什麼，或帶來的早吃完了。
　　有時我們會覺得這群門徒真的很笨，沒看過就算了，在之前才讓五千人吃飽，為什麼不再變一次呢?但，或許我們更像他們，第一天過去了，四千人在野地裡沒有吃什麼，第二天，四人千在自己面前，照樣過去了，到了第三天，耶穌還是沒做什麼，就是講道、傳揚、與這些人在一起。四千人是一個龐大的需要，門徒們漸漸發現自己沒有辦法給與他們什麼，當面對群眾的需要，當這樣的景況持續了一陣子，當耶穌似乎沒有什麼作為。門徒跟著耶穌，有什麼感受呢?
　　當耶穌再一次指明群眾的需要，說自己憐憫群眾，他們若現在回去，在路上會極疲憊、困乏。而門徒的反應，從中文聖經中是看不出來有什麼樣的情緒、起伏的。但若把原文直接翻成中文，會是這樣寫的：有什麼辦法、從那裡，在這野地，有人能以麵包餵飽這裡這些人呢？三天，看著渴望的人群，卻沒有食物吃，門徒或許會想，你憐憫他們，難道我們不憐憫嗎?門徒或許會想，他們的需要我們難道不知道嗎?門徒或許會想，這個問題，我們不知道怎麼面對，已經三天了，在這野地，有人能以麵包餵飽這些人嗎？如果是我，就沒有人可以，也沒有辦法，為什麼要在野地辦佈道會呢?又一辦三天，現在可好了，佈道會完了，主任牧師告訴同工們，我很憐憫底下的人，現在如果散場了，他們會在回去的路上暈倒，這頂頭上司真是好啊，門徒可真難做。事情是你搞的，佈道會是你辦的，場地是你選的，三天是你講的…
　　三天，門徒不知道可以做抨麼，面臨壓力、看到自已無能為力，這些聲音、想法，大過了先前耶穌行在他們面前的，大過了之前他們參與在其中，分餅使五千人得飽的經歷裡。他們的信心，被自己的衡量、理性、方法所蓋過了。
　　耶穌用一樣的話問他們：你們有多少餅。耶穌用一樣的方式叫眾人坐在地上，耶穌用一樣的方式祝福，擘開餅，遞給門徒，擺在眾人面前。耶穌又用一樣的方式，叫門徒把零碎收持起來。門徒把餅拿給耶穌時，門徒接到餅，分給群眾時，門徒收持零碎時，門徒自己咬下那口餅，吃下那條魚時，心裡的感受是什麼?
　　如果是我，心裡是非常非常難過的，剛剛才回應耶穌，沒有人有辦法、沒有人供應這些人的需要。我眼中的是大群大群的人們，但是我無能為力。現在，我手所分的，我自己嚐的，卻是過去早就發生過，過去早經歷過的供應、祝福、分享的恩典。

給傳道的人們－在事奉中，會疲累，會無助，會很有壓力。我們都知道祂會供應，祂不誤事，但當我們看到事奉中沒有好的安排、事情沒有出路、問題沒辦法解決，事實、時間的壓力常讓我們像門徒一樣，忘了祂是主，祂是呼召我們的主，願我們用謙卑、用等候再一次經歷祂的作為，再一次嚐到恩典的味道。

給基督徒們－許多時候，我們用自己的標準來看待別人、看待一場聚會、甚至是看見耶穌，門徒看到眾人的需要，卻沒看到耶穌的憐憫，門徒看到困難在前面，卻沒想起耶穌在他們身旁，門徒看到曠野，卻忘了在曠野裡的神蹟奇事。跟隨耶穌前行吧，即使我們忘了，但當我們再一次經歷祂自己，再一次拿到那不可能的餅，再一次與神同工服事人群，就會成長一點，像門徒一樣，一次記不得，二次記不得，但當漸漸的，門徒有了耶穌的樣式。就像彼得，對著許多人講道，有五千人信主。

給福音朋友們－福音，不只是心靈上的寄託，這位活著的神，也顧念、憐憫人身體上的需要，祂的能力不只是叫人可以吃飽，更是讓人看見盼望，讓人的生命可以成長、成熟，祂是供應的神，也是憐憫的神，更是愛人的神，祂深愛著這一小群跟隨祂的人，不只供應他們身體上的需要，也讓他們看見自己的不足夠，供應他們心裡的需要。

講道大綱：

曠野佈道會
　群眾的需要
　門徒的壓力
　耶穌的供應

生命深處的事奉

重點記要

日期：2008/12/12
經文：馬可七24-30

7:31 耶穌又離了泰爾的境界，經過西頓，就從低加坡里境內來到加利利海。
7:32 有人帶著一個耳聾舌結的人來見耶穌，求他按手在他身上。
7:33 耶穌領他離開眾人，到一邊去，就用指頭探他的耳朵，吐唾沫抹他的舌頭，
7:34 望天歎息，對他說：以法大！就是說：開了吧！
7:35 他的耳朵就開了，舌結也解了，說話也清楚了。
7:36 耶穌囑咐他們不要告訴人；但他越發囑咐，他們越發傳揚開了。
7:37 眾人分外希奇，說：他所做的事都好，他連聾子也叫他們聽見，啞巴也叫他們說話。

前段重點：
　　法利賽人看重遺傳而不看重神的誡命，耶穌直指真正污穢的是人心，而不是外在的物質。接著，便醫治外邦婦人的女兒。且是因著一句話，而沒有按手，或到這個婦人女兒的身旁。
後段重點：
　　四千人吃飽的神蹟，並耶穌責備門徒你們的心還是愚頑麼？你們有眼睛，看不見嗎？有耳朵，聽不見嗎？也不記得嗎？

作者思路：
　　在耶穌與法利賽人爭辨禮儀、耶穌講說神所看重的是內心而不是外在之後，醫治了外邦異教婦女的女兒，當耶穌回到猶太人境內，再醫治了這個耳聾舌結的人，而在本段作者很細的描述耶穌的醫治行動，和眾人期待的不一樣。而後段再一次類似五餅二魚的神蹟。又提及法利賽人。

本段重點：

• 耶穌行醫治的方式，和眾人期待的按手不一樣。
• 和希臘婦人的比較。
• 耶穌為什麼歎息?
• 37節眾人所說的是彌賽亞的預言。

信息：
　　耶穌去到外邦人的城鎮繞了一圈，再回到加利利湖旁。耶穌在外邦醫治了一個外邦婦人的女兒，耶穌也在湖邊醫治了一個耳聾舌結的猶太人。外邦婦人自己來求耶穌，耶穌沒有立即答應，而有一群猶太人求耶穌醫治耳聾舌結的人。外邦婦人沒有求耶穌按手、到她女兒身邊，猶太人求耶穌按手在耳聾舌結的人身上。耶穌稱讚婦人你說的好，耶穌在耳聾舌結的人面前向天嘆息。
　　馬可福音的作者特意把這二個醫治的事蹟放在一起，夾在二個奇特的神蹟中間，也夾在二次與法利賽人辯論的中間。耶穌在猶太人中間大行神蹟，四處宣講天國的道，差遣門徒去到猶太人中間，救恩是早早為猶太人預備好的，但法利賽人啊，但猶太人啊，在外邦，有許多大有信心，預備好承接救恩的人。他們是更寬闊的，他們不求耶穌要按手，要去那裡，他們來到耶穌的腳前，即使有攔阻，即使有困難，他們緊緊抓住著盼望，不在意面子，不在意方式，不在意身份，他們伸手等待著救恩，救恩早就為猶太人預備好了，但猶太人要用律法來衡量救恩，要求要按手，要有一群人來幫你求，要用自己的方式來領受救恩。
　　當這群猶太人求耶穌按手在他身上，在舊約，按手有幾個意義，一個是獻祭時按手在祭物頭上，讓祭物代替了自己的罪。一個是得從神來的祝福(王下13:16)、神的靈充滿(申34:9)。而猶太人也渴望耶穌按手在這個耳聾舌結的人身上，但耶穌沒有照著猶太人的期待做，也不像外邦婦人，一句醫治、趕鬼的話都沒說，就得了釋放。耶穌觸碰了這個聾啞人的耳朵和舌頭，這是他的痛處，這是他的阻礙，接著耶穌向著天嘆息，表達哀傷，而這個聾啞，但看的見的人，他感受到什麼，他看到什麼?耶穌給他的，不只是醫治，而是摸了他的傷處，向著天上的父神哀傷。耶穌不是照著眾人的期待，要看見神蹟，要得到、要有外在看的見的改變，而是進到這個人的生命裡面。
　　在37節，眾人說什麼?在以賽亞書，有多處這樣寫著：

• 29:18 那時，聾子必聽見這書上的話；瞎子的眼必從迷矇黑暗中得以看見。
• 35:5 那時，瞎子的眼必睜開；聾子的耳必開通。
• 42:6-7 我─耶和華憑公義召你，必攙扶你的手，保守你，使你作眾民的中保（中保：原文是約），作外邦人的光，開瞎子的眼，領被囚的出牢獄，領坐黑暗的出監牢。

　　而當時的猶太人，期盼著舊約所預言的彌賽亞，當耶穌醫治了這個耳聾舌結的人，並且囑咐猶太人不要傳揚，眾人認為這或許是彌賽亞，是君王的彌賽亞，是政治的彌賽亞，是推翻羅馬政權的彌賽亞，但就像眾人為這個耳聾舌結的人求的一樣，用自己的方式，來看耶穌，來接受耶穌，他們真正要的，不是受苦、流離、死在十字架上的耶穌。

　　給還不是基督徒的朋友們，這位耶穌，是走進生命的耶穌，祂不只是給與好處、物質的神，而是感受、瞭解、體貼人內心的神，祂是用愛來接近人，而不是權勢、能力、害怕來控制人。但耶穌也不像阿拉丁神燈，只是順著人的需要、期盼給人滿足，祂的使命，就是體恤我們的軟弱、擔負我們的罪，是一個愛我們以至於死的神。你願意讓他碰觸生命中不能越過的傷痛、讓他醫治那令人絕望的困難嗎?

　　給基督徒們，耶穌是神，太多的時候我們用自己的律法、方式、期待來要求耶穌做我們想做的事情，或許表面上看來是好的，是幫助人的，就像那群為耳聾舌結的人祈求的群眾，他們只要耶穌按手，他們等著看神蹟。但耶穌的愛，超過我們的愛，去發現祂，去認識真理，去感受耶穌的心腸，與耶穌同行，與哀哭的人同哀哭，也用主的愛，來愛身旁的人。

　　給傳主道的人們，耶穌不驕傲，不爭競，祂伸手摸的，是人最深的軟弱，祂向天父嘆息的，是體會人生命中的無助，祂不取君王、掌權者的形像，祂不隨從眾人的期待，而專注在父神所交託的使命。而神蹟奇事，不斷發生，只是外在所見，耶穌的事奉，更讓人的心靈得釋放、得溫暖，就像這個耳聾舌結的人眼中所看，身上所經歷的。

講道大綱：
生命深處的事奉
　　眾人的期待
　　耶穌的嘆息

迷路的法利賽人

靈修大綱

日期：2008/12/5
經文：馬可七1-13

7:1 有法利賽人和幾個文士從耶路撒冷來，到耶穌那裡聚集。
7:2 他們曾看見他的門徒中有人用俗手，就是沒有洗的手，吃飯。
7:3 （原來法利賽人和猶太人都拘守古人的遺傳，若不仔細洗手就不吃飯；
7:4 從市上來，若不洗浴也不吃飯；還有好些別的規矩，他們歷代拘守，就是洗杯、罐、銅器等物。）
7:5 法利賽人和文士問他說：你的門徒為甚麼不照古人的遺傳，用俗手吃飯呢？
7:6 耶穌說：以賽亞指著你們假冒為善之人所說的預言是不錯的。如經上說：這百姓用嘴唇尊敬我，心卻遠離我。
7:7 他們將人的吩咐當作道理教導人，所以拜我也是枉然。
7:8 你們是離棄神的誡命，拘守人的遺傳；
7:9 又說：你們誠然是廢棄神的誡命，要守自己的遺傳。
7:10 摩西說：當孝敬父母；又說：咒罵父母的，必治死他。
7:11 你們倒說：人若對父母說：我所當奉給你的，已經作了各耳板（各耳板就是供獻的意思），
7:12 以後你們就不容他再奉養父母。
7:13 這就是你們承接遺傳，廢了神的道。你們還做許多這樣的事。

經文大綱：
　　法利賽人指責門徒不照遺傳(1-5)
　　耶穌指責法利賽人廢神的道(6-13)

前段重點：
　　走過街市醫治大群的病人。
後段重點：
　　耶穌再次對眾人講道，外面入口的不污穢人，裡面出來的才污穢人。接著有二個外邦人得醫治的記載。
作者思路：
　　把法利賽人和外邦人排在一起，是一個強烈的對比，原本尊守神的誡命的選民，卻因自己、自大而廢了神的道。而原本不知道神、不認識神的外邦人，卻因著信，而得醫治。顯出遇見耶穌、經歷神的途徑，不是持守誡命、律例，而是因著信。

本段重點：
　　法利賽人注重的，是遺傳，耶穌注重的，是神的道。其實他們講的都是一樣的東西，法利賽人注重的是神的誡命，耶穌注重的也是神的誡命，但法利賽人的做法錯了，耶穌罵他們白白的敬拜神。
　　法利賽人錯在那裡?

信息：
　　又有法利賽人和文士從耶路撒冷來了，從宗教的中心、大城派來的，他們看到耶穌的門徒沒洗手就吃飯。在第三節的經文中也解釋了法利賽人的習俗。摩西有許多的律例要以色列人尊守，如：
　　利未記17:15-16 凡吃自死的，或是被野獸撕裂的，無論是本地人，是寄居的，必不潔淨到晚上，都要洗衣服，用水洗身，到了晚上才為潔淨。但他若不洗衣服，也不洗身，就必擔當他的罪孽。
　　當這些律例一代一代的傳下來，以色列人建立了自己的法典－他勒目(Talmud)，裡面記載著許多有關民事、刑事、婚姻、安息日等律例，其中一部比巴倫他勒目有六千多頁，而法利賽人及文士就專門在研究這些律法，並實際的尊守。
　　當法利賽人和文士問耶穌，為什麼你的門徒吃飯不照故人的遺傳洗手呢？是不潔淨的。耶穌罵他們是偽君子，表面上尊敬我，心裡卻遠離我，即使是敬拜神，也是枉然。耶穌也舉了個例子：兒子向父母說：「我應該給你的奉養，已經成為獻給神的奉獻」。就不用在奉養父母了。因可能是跟據民數記30:1-2“向耶和華發誓或許願是不能反悔的。”而使得向神的奉獻、承諾、許願不反悔，最後形成的律例。但十誡原本的第五誡：當孝敬父母。卻被這些律例、遺傳所取代了。
　　耶穌直指法利賽人和文士錯誤的核心：廢棄神的誡命，要守自己的遺傳；將人的吩咐當作道理教導人，所以拜我也是枉然。（這裡所引用的以賽亞書與七十士譯本、馬索拉都不同，但不在這裡討論這個問題。）真正神的誡命是善的、是對的、是當守的，但人的自大、卻取代了神原先所賜下的律例。如果律法都不對了，怎麼會有正確的行為呢？而這樣的信仰，嚴重的後果是：拜我也是枉然。

　　給傳道人－當我們在帶領教會、是領導者，什麼是我們交在會眾、交在神兒女手中的，看似神的誡命，卻叫人信了也是枉然？是出於神的，還是出於人的教導及吩咐？遺傳、傳統有優點，但也可能使人遠離了神，回到神的道上吧，願我們的事奉，是讓許多人承接、經歷神的道。

　　給基督徒－法利賽人和文士是自認為最接近上帝的人，他們以律例去查看、去檢視自己和別人，讓外在的行為蓋住了內心的虛偽和驕傲，自己做的好，是顯出別人做的不好，指責別人的錯，是顯出自己的聖潔。這樣的人，即使敬拜神，即使似乎守全了聖經上一切的教訓，卻是枉然。來就近耶穌自己吧，祂才是神的道，有正確的認識，有正確的態度，有真實的生命，才是永生的路。


講章大綱：
迷路的法利賽人
　　看見不洗的手
　　抓住真神的道

走進人群的福音

經文：馬可六53-56

6:53 既渡過去，來到革尼撒勒地方，就靠了岸，
6:54 一下船，眾人認得是耶穌，
6:55 就跑遍那一帶地方，聽見他在何處，便將有病的人用褥子抬到那裡。
6:56 凡耶穌所到的地方，或村中，或城裡，或鄉間，他們都將病人放在街市上，求耶穌只容他們摸他的衣裳繸子；凡摸著的人就都好了。

經文大綱：

1. 眾人認出耶穌(53-54)
2. 有病的人來找耶穌(55-56)

前段重點：
　　前段是五千人吃飽的神蹟、耶穌行在海面上的神蹟。在第六章裡，作者也特別寫到人群和耶穌的互動，及耶穌面對需要的作法。

後段重點：
　　法利賽人和耶穌辦論不洗手而吃飯的規條，耶穌回應真正的污穢。

作者思路：

1. 三個神能力的彰顯：五千人飽、耶穌走在海面上、摸衣繸子就會好，表現出耶穌的大能。
2. 三個耶穌與群眾的互動：差遣門徒帶著權梛去傳悔改的道，憐憫無牧的人群向他們講道，走過街市醫治大群的病人。
3. 作者先寫出了希律殺約翰顯出兇惡的事，緊接著寫出耶穌供應許多人飽足，神能力的顯明，是一組對比。再用門徒因看見耶穌而驚慌，緊接著寫出許多人因摸著耶穌得醫治，又是一組對比。

本段重點：
　　作者寫本段的用意。
　　為何耶穌走到這些人當中，讓他們摸他的衣服？
　　為什麼不用別的方式，而是摸到衣服的裝飾？

信息：
　　這是一段奇特的場景，耶穌走過的街市上，有許許多多人排在路邊等待他，不是亮眼的制服和整齊的隊伍，而是躺在擔架上的病患，每個人都要摸耶穌的衣服裝 飾，摸到的人就好了，一定高興的跳起來，感謝也好、送禮也好會有許許多多的人開始不一樣，而那沒摸到的，一定極力要摸到耶穌，喊叫、走到耶穌身邊、爬到耶 穌身邊，或被抬到耶穌身邊。
　　耶穌也許需要走走停停，可能還要回頭，那一個沒摸到了，那一個被人擠住了，也許這是個困擾耶穌和門徒的景象，但耶穌走到他們中間，耶穌看見許多的人， 用講道牧養他們，如果只是為了要醫病，只要摸了衣服的邊邊或裝飾就可以得醫治，那剪一段袖子，分成許多小片的“聖布”傳閱四方就得了。但耶穌是走到他們中 間，是憐憫他們，是牧養他們，是供應他們身體和心靈上真正的需要。
　　難道耶穌不能像那個羅馬的百夫長，吩咐一聲，在遠方的僕人病就好了嗎？這與信心有關係，那耶穌為什麼不傳話出去，告訴人群只要看到耶穌、或摸摸門徒的衣裳隧子就得醫治，這樣耶穌就可以專心講道了？
　　耶穌是按著人的信心，按著人的請求來到人群當中的，面對不同的人，不同的需要，耶穌用不同的方式來讓人遇見神的國，而不是強求人要用他規定的方式、用最好的方式才能遇見神的國。這是一個謙卑的樣式，這是一個僕人的樣式。

給傳道人－服事，是像耶穌一樣，取了僕人的樣式，按著人的需要把天國帶到人群中嗎？

講章大綱：
走進人群的福音
　　眾人看到
　　眾人摸到

二個家

這是一篇實際的講章，也是這學期講道實習在班上上台的所講的，就讓路過這邊的天路客們參考了，如果你要講，歡迎把它修改的更好。也特別謝謝許多師長、同學的鼓勵和建議。
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經文：馬可三31-35
　3:31 當下，耶穌的母親和弟兄來，站在外邊，打發人去叫他。
　3:32 有許多人在耶穌周圍坐著，他們就告訴他說：看哪，你母親和你弟兄在外邊找你。
　3:33 耶穌回答說：誰是我的母親？誰是我的弟兄？
　3:34 就四面觀看那周圍坐著的人，說：看哪，我的母親，我的弟兄。
　3:35 凡遵行神旨意的人就是我的弟兄姊妹和母親了。

經文大綱：
　●耶穌的家人來找耶穌(31-32)
　　○站在外邊(31a)
　　○打發人去叫耶穌(31b)
　　○眾人的期待(32)
　●耶穌的回應(33-35)
　　○真正的關係(33)
　　○真理的表明(34-35)

講章大綱：

二個家
　　有限的家，有限的看見(31-32)
　　永恒的家，真理的看見(33-35)

引言：
　　上二個禮拜，聲俐姐問了個問題，如果今天主要接你回天家了，最遺憾的是什麼？當問到未信主的家人，一大堆人都舉手。所以我就決定，今天來分享與這個有關的經文。這是同學的需要，這可能也是當我們委身全職的事奉，一個沈重的擔子。這篇信息的分享，可能沒有辦法告訴你怎麼讓他們信主，但是有一個走在我們前面的榜樣，讓我們可以有信心的走下去。願同學可以查驗，若這是出於神的道，就有能力，就於我們有益處。若我已經離經判道，就請為我禱告，讓世界上少一個異端。

禱告：
　　●講道的操練，願我們彼此學習，彼此激勵
　　●真理的傳講，不被個人的限制
　　●求神預備我們的心，聽到的不是一個人講的話，是遇見真理

讀經：可3:31-35

前言：
　　當耶穌30歲的時候，去到各城各鄉旅行佈道，祂沒念過神學院但是遇到會堂就進去踢館講道，告訴世人神的國近了，我就是神的兒子，是彌賽亞。耶穌的家人相信祂嗎?
　　耶穌的家人、弟弟妹妹們並不跟從耶穌，在耶穌死前，我們沒有辦法清楚知道他們對耶穌是神有多少的相信。容我這樣說，耶穌也有未信主的家人。

本論：
經文背景、前段大意
　　讓我們從上文裡，看看耶穌和家人的互動。耶穌佈道團來了，不管祂在海邊、在屋子裡、在會堂裡，就有一大群人轟湧而至，為什麼這些人要來？

●很多人是來看耶穌醫病，不用藥不用問病情的就好啦。
●看趕鬼更刺激了，有許多人圍觀，就像乩童起乩每個人都想看看，想探探這些神祕、超自然的事情。
●但是有些人是懷著惡意來的，3:2的眾人窺探耶穌不是個很好的字眼，3:6法利賽人和希律黨商議要除滅耶穌，宗教人士和政治黨派連手要除滅耶穌。除滅也不是個很有盼望的字。

　　在耶穌的日常生活、這幅人群擠著的圖像中，3:20-22”耶穌進了一個屋子，眾人又聚集，甚至他連飯也顧不得吃。耶穌的親屬聽見，就出來要拉住他，因為他們說他癲狂了。從耶路撒冷下來的文士說：他是被別西卜附著；又說：他是靠著鬼王趕鬼。”從首都耶路撒冷下來的文士，不是客氣的來打哈哈，是在公眾前面毀謗、控告耶穌。耶穌的名聲傳到耶路撒冷，也傳到了認識耶穌的人耳中，親屬來要拉住耶穌，他們相信耶穌嗎？不相信！他們認為祂癲狂。為什麼要拉祂，因為樑子結大了，宗教界要殺你，政治界也要殺你。拉你去躲一躲，拉你去跑路。耶穌的親屬是這樣想，耶穌的家人呢？

破碎的家，有限的看見
　　3:31耶穌的家人來找祂。不是來一個，有可能是全家都來了，從有限的線索來看，最少一個媽媽（陰性單數），二個以上的弟弟來了（陽性複數）。但是他們不進到屋子裡，找人去叫耶穌，你有想過為什麼嗎？
　　路加福音寫著”因為人多”，但是是因人多擠不進去，還是因為人多不想進去？今天講員的親生母親、最親的弟弟來到大佈道會現場，有特殊身份的超級VIP，只要說一聲，就可以進去的。但是他們沒有，他們站在屋子外面。
　　他們打發人進去傳話”你的家人找你!”。意思就是－出來吧！他們用這樣的方式見耶穌，有二個可能。

一個可能是：如果耶穌出去見他們，離開了原本的講台、離開了手邊的事奉，就更容易勸耶穌回家去，不再聚集群眾，不再和這些政治、宗教的領袖衝突。
再另一可能：家人不好講話，但是傳話進去，許多外人聽到了，讓這些外人停下聽耶穌的講道，一齊勸耶穌去見見家人。

　　也許這是耶穌的家人當下他們唯一的方法。前面親屬去拉耶穌，拉不動，耶穌和耶路撒冷的文士辯的正兇。而在外邊傳話進去，這或許只是一個無心的動作，卻威脅了耶穌的事奉，耶穌本來在講道的，但是現在群眾不聽道了，他們要耶穌去見家人，這樣才是孝順、這樣才是顧家的好牧師，是應該這樣做的。
　　這是一個家的圖像，耶穌的家人不瞭解耶穌所做的，耶穌的家人是擔心耶穌的，是要來幫耶穌的，大概像那些親屬一樣，不是來幫耶穌傳天國的道，而是要耶穌避避風頭。在家人與家人之間有很多的結，有很多的應該，有很多期待的眼光，你的家是這樣嗎？

　　當耶穌面對這樣的景況，祂做什麼事？祂怎麼面對？

永恒的家，真理的看見
　　耶穌並沒有離開屋子，祂並沒有立即的出去，而在3:33而是問了一個莫名奇妙的問題：誰是我的母親？誰是我的弟兄？這時坐在底下的人一定左看右看，想不通耶穌在講什麼，3:34耶穌也跟他們四面觀看。在這時，有人會想，就在外面啊？馬利亞是你媽媽啊。有人或許想著，你講錯話了哦！看你怎麼辦…又也許有人想著，你媽是誰都忘了，精神有問題。
　　接下來，耶穌又說了一句更勁爆的話：看哪，我的母親，我的弟兄。當場的聽眾第一個感覺可能是許多非基督徒父母對兒女要受洗的感覺：你不認自己的祖宗就想把你打死了，現在還看啊，在場的都是我媽媽，都是我的弟兄姐妹。這是六親亂認嗎！
　　耶穌的回答，看起來似乎很不孝順，很不尊敬，不認自己的家人了？這句耶穌講的話”凡遵行神旨意的人就是我的弟兄姊妹和母親了。”在當中有三個原則，讓我們仔細的查考、明白、才應用。這是耶穌面對家庭，面對不完全的家人，面對一個打斷甚至威脅祂事奉的回應。

一、耶穌用行動表達著，神的國、神的道比家人更重要，當家人無法理解、支持祂的時候，祂仍持續傳揚，祂仍堅持的見証這福音。祂沒有當場離去，祂沒有順應周遭眾人的眼光和期待，好像出去是孝順、是愛家人的表現。祂也沒有很失望、很沮喪家人不支持祂。聖經沒有記這段對話之後，耶穌有沒有火速趕回家，但耶穌是有回到祂的家鄉的，在馬可福音第六章。耶穌回家，但耶穌是省親回家嗎？不，祂仍堅持著自己的使命，祂來到自己的家鄉，進到會堂裡傳揚神的國，要把神的國帶到人們的生命裡。耶穌不被家的不完全所困住，祂的事奉是完完全全的以神為主，是超過人的眼光、期待的。（這是耶穌所持守的：神的道比家人更重要）

二、家人不瞭解耶穌的事奉，親屬要來拉住祂，耶穌卻在這樣的家中帶出一個真理－”凡遵行神旨意的人就是如我的弟兄姊妹和母親了。”即使現在不完全，但若尊行神的旨意，即使是莫生沒有關係的人，因著進入神的國，這些人的關係就像是家人，就像是弟兄姐妹和母親，是彼此支持的。當神的國度臨到，讓情緒的、軟弱的、有限的關係，轉變成屬天的、特別的、無限的關係，在人生的家庭中有破碎、有悲傷、有難過，但有一個更真實的家，更寬闊的關係，是在神的國度裡，是在神的心意裡。耶穌把真理帶進來，耶穌清楚知道自己的使命，把神國帶進來。讓一個破碎、不完全的人際、家的關係，有了一幅新的圖像，這是一個全新的關係。以遵行神旨為基礎的圖像。（這是耶穌做的事：把真理帶入家中）

三、耶穌和家人的關係是很好的。如果耶穌和媽媽、弟兄姐妹關係不好，當祂說看啊，凡遵行神旨意的人就是如我的弟兄姊妹和母親了。如果耶穌說一套做一套，沒有人會羨慕，沒有人會想要這樣的關係。聖經裡沒有太多描述耶穌和家人的關係，但當我們看到耶穌在十字架上，所說的話，耶穌把看來已經守寡的母親交託給自己所愛的門徒約翰。約翰和耶穌的母親沒有血緣的關係，但他就接耶穌的母親到他自己的家去，這是一個新的關係、一個跨過血緣的家漸漸的出現在這一些信耶穌的人、這一些尊行神旨意的人當中。耶穌因為家人的不瞭解就放棄家人的關係嗎？不，耶穌愛著他的母親，耶穌的傳講帶來一個真正的家，是天國的樣子，耶穌自己也活出那個真正的家，祂所帶的門徒，也活出這樣的關係，是親密的、是彼此瞭解的、是不計代價的支持、是愛。（這是耶穌帶來的家：自己活出天國的關係）

進深、整理
　　讓我們再進一步把這幅圖像畫的更清淅一點。2000年前，耶穌連結了他的家和天國，那對於現在的我們，什麼連結了我們的家和天上的家？耶穌說：”凡遵行神旨意的人，就是我的弟兄姊妹和母親了。”上帝的旨意是什麼？最大的原則，最基本的就是愛，是愛神，是愛人。舉個耶穌的例子：

　　在這段經文裡，耶穌有沒有愛神?祂不因為壓力、不因為其他人的期待和眼光，而放下上帝給他的使命，祂深深知道神的心意是什麼，祂講道、祂把真理帶到人當中。耶穌用行動、用言語強烈的表達著。
　　耶穌愛祂的家人，與其讓不明白祂工作的家人擔心，更要讓家人看到祂所帶出的真理，當耶穌沒有出去，他的家人知道祂有祂的堅持，當耶穌回到家鄉，他的家人看見祂回來仍是傳揚、帶來神的國。
　　而復活之後，耶穌的家人才真正明白耶穌的使命，真的明白真理，其中一個弟弟雅各成為耶路撒冷教會的領袖。耶穌的事奉，是到祂離開這世界才顯出來。影響的不只是自己的家，而是每一個信了福音的人。

　　當地上的天上的家有了連結，那個影響力是大的，再舉一個比較切身的例子：外公一生的態度－沒有人去的地方，主呼召他去。

結論：
　　耶穌面對自己的家庭，面對不完全的人，有期待、有關心、有張力、有不瞭解，祂不灰心，祂不放棄，耶穌更渴望祂的家人明白真理，更渴望祂的家人進入神的國，對家有新的看見，從看見血緣的關心、人身的安全、逼迫的壓力，轉向看見神的國、看見那彼此相愛的關係。 這是耶穌做的事，祂做一個榜樣，用真理把天國的家帶入了破碎的家。記得耶穌的樣式：

　　●耶穌所持守的：神的道比家人更重要
　　●耶穌所做的事：把真理帶入家中
　　●耶穌帶來的家：自己活出天國的關係

呼召：
　　耶穌是這樣行，這樣教導。我們呢?2000年前的家不容易面對，2000年後我們每一個人的家也不容易，在這裡，聽的人大都有傳主道的呼召。有幾個挑戰和邀請。

如果你是慕道的朋友－

家庭是最親近的，是最無條件支持的，也是最易受傷的，最易失望的，但有一個家，超過現在世界上所有最好的家，有一個家，是在神的國度裡，是有永恒價值的，你願意來追尋這樣一個不一樣的關係嗎?

如果你是基督徒－

你的家帶給你衝擊嗎？又或是你習慣愛就是滿足，給與愛就是給對方滿足，耶穌沒有起身，祂的愛是遵行上帝的旨意。會有張力，會有眼淚，但是真正的信仰不只是個人對神的認識、與神的關係，祂會帶來家的更新，會帶來新的盼望。

給傳主道的人－

●壓力很大的時候，走不下去的時候，你愛神嗎？
效法耶穌吧，祂做對的選擇，祂清楚自己的方向，祂不將自己交在世人手上，祂帶出真理來，祂傳神的國，祂遵行天父的旨意，而帶出來的真理會更新破舊的過去。

●不被支持、不被瞭解、努力的傳福音但他們都不信的時候，你愛你的家人嗎？
耶穌愛祂的家人，超過情感上的滿足，超過世人看來的孝順，祂不只口頭傳講，祂不只用行動表明祂的愛，祂是按著真理尊行天父的旨意來愛家人。祂自己做一個橋，把天上的家，彰顯在地上，讓家人也享受天國的關係，進入全新的家，這是耶穌，很深很深的愛。

●是我使家人改變，還是真理使家人改變？是我按著我的方式愛家人，還是按著真理愛家人？當真理被活出來，會改變自己最難改變的家。也許不是當下，也許不是按我的期待。耶穌死了，祂的家人，才站起來，接下祂的棒子，去傳揚天國的福音。

禱告：
　　●求真理激勵我們、求神的道興起我們
　　●願有重擔的，到主面前交在主手中
　　●學像耶穌

時間：
經文重點 30分
靈修大綱 50分
逐句講章 5.5小時
二次修正 2小時
試講回饋 1.5小時
三次修正 50分
　上台講道 25分

日期：2008/10/1, 10/1, 11/3-6, 11/12, 11/12, 11/13, 11/13

進不了城的愛

馬可福音 一:40-45

1:40 有一個長大痲瘋的來求耶穌，向他跪下，說：你若肯，必能叫我潔淨了。
1:41 耶穌動了慈心，就伸手摸他，說：我肯，你潔淨了吧！
1:42 大痲瘋即時離開他，他就潔淨了。
1:43 耶穌嚴嚴的囑咐他，就打發他走，
1:44 對他說：你要謹慎，甚麼話都不可告訴人，只要去把身體給祭司察看，又因為你潔淨了，獻上摩西所吩咐的禮物，對眾人作證據。
1:45 那人出去，倒說許多的話，把這件事傳揚開了，叫耶穌以後不得再明明的進城，只好在外邊曠野地方。人從各處都就了他來。

經文大綱：

　●長痲瘋求耶穌醫治(40)
　●耶穌醫治(41-42)
　●耶穌囑咐(43-44)
　●傳揚的結果(45)

　　這是一個常常聽到的故事，這是一個不起眼的故事。發生在耶穌旅行佈道的途中。

　　耶穌在城裡的會堂講道，會堂，是當代猶太人信仰的中心、生活的中心、禮儀的中心、也是學校、也是社交場所，是個聽神話語的地方、也是個遇見神的地方、潔淨的地方。當時，猶太人非常的注重自己是不是潔淨的，他們不會和不是自己族群的人來往、接觸。深怕自己成為不潔淨的。

有一個人，長了大痲瘋的病，痲瘋是：

　　痲瘋病是由痲瘋桿菌所引起的一種慢性接觸性傳染病。據醫學統計，其潛伏期平均2～5年，而最長者則可超過10年。早期的症狀是皮膚上不易察覺的白色斑點，病症會隨著病情的惡化而逐漸明顯，被感染的手腳將失去知覺，其上帶著淌著膿血無法癒合的傷口。倘若病患的臉部被感染，將留下永遠無法修補、被毀的儀容。

轉載自醫學知識

　　在當時猶太的律法裡，若有人染了痲瘋病，就是不潔淨的人，任何人碰到這個人的身體、衣物，就是不潔淨的，而痲瘋病人不能進城，需要在野外生活，若痲瘋病好了，要給祭司查看，若真的好了，才算潔淨，才可回到城裡。當別人靠近痲瘋病時，這個病人要大喊，不潔淨、不潔淨。以警告身旁的人不要靠近他。

　　這一個長痲瘋的人，卻在城裡的會堂中出現，他不該在城裡出現，他或許想盡了辦法要來見耶穌，因為，耶穌有可能醫好他。他不把自己不好的、最見不得人的部份藏起來，反而來到耶穌面前，跪下來，向耶穌說，你若肯，必能叫我潔淨了。

　　這個長痲瘋的人他不顧自己的身份的差距，來到群眾擁擠想聽耶穌說話的人前面。這個長痲瘋的人，不怕別人的眼光、不怕這個世界上律法的限制。這個長痲瘋的人，不是等到自己乾乾淨淨，很完美時候，才來見耶穌。來到耶穌的面前，只要好起來，要有一個新的生活。

　　耶穌動了慈心，不是命令那個人做什麼事來補償，不是吹口氣，不是叫門徒去買藥，而是伸出手，摸這個許多不曾被人摸過、不曾體會到愛、不會被人尊重的痲瘋病人，並說：我肯，你潔淨了吧！大痲瘋即時離開他，他感覺到了、他的身體改變了、他成為一個潔淨的人。

　　有時候我們或許像長痲瘋的人，不敢面對現實的生活、不敢面對家人、不敢來到耶穌面前，要把自己弄的很乾淨、很好，才能來到教會、才能讓別人認識我…

　　有時候，我們或許像住在城裡的人，有很多規條、做的很好、常常有聽耶穌講道的機會，卻從未真正的碰到耶穌，卻排斥那些不起眼的人、拒抉那些不好的人靠近自己的生活…

　　大痲瘋即時離開了這個人，他就潔淨了。耶穌嚴嚴的囑咐他，對他說：你要謹慎，甚麼話都不可告訴人，只要去把身體給祭司察看，又因為你潔淨了，獻上摩西所吩咐的禮物，對眾人作證據。

　　耶穌很特別的，嚴嚴的囑咐這個重獲新生命的人，要這個人回到他原本的信仰裡，去到聖殿，按照律法把身體給祭司察看、獻上禮物、對眾人作證據。耶穌清清楚楚的交代這個非常高興、欣喜若狂的人，告訴他，接下來，你要往那裡去。

　　那人出去，倒說許多的話，把這件事傳揚開了，叫耶穌以後不得再明明的進城，只好在外邊曠野地方。人從各處都就了他來。

　　耶穌難道不知道這個人會這樣做嗎? 耶穌知道，不然就不會在醫好他後，嚴嚴的囑咐他，一個不該進城的人進到城裡，他得了醫治，他得生新生命。而一個該在會堂裡教訓人的耶穌，卻不能夠進城，在外邊曠野傳道、續繼的醫治病人，傳天國的福音。

　　福音是什麼，耶穌代替了我們的苦難、耶穌代替了我們的軟弱，他愛每一個人，只要願意到他面前，他看見，他伸出手，他給了這個人尊榮、他給了這個人愛、他給了這個人立即的自由、重新開始的生命。他也指示前面的道路。這就是耶穌、這就是好消息。

　　即使我們在得醫治後，仍然不好、就像這個長痲瘋的人，毀了耶穌傳道的行程，造成很大的麻煩。但神的愛不改變，耶穌仍然醫治，仍然愛這個需要愛的人。這個愛，對這長痲瘋的人，是真真實實的。

　　如果你還沒有遇見耶穌，還沒有經歷那非常真實的愛，就用禱告來到耶穌前面，不用看自己到底做的好不好，不用看別人的眼光、不用看許多的規則，就來到祂面前，告訴耶穌，我的生命，需要你。

　　如果你已經是基督徒，你經歷過神，那你是否願意真真實實，把自己的生命帶到耶穌面前，讓他醫治、讓他觸摸、讓他告訴自己前面的方向?

　　最後一個邀請，願不願意學像耶穌，愛，即使是付上代價，即使那身邊的人不是很可愛的、不是很完美的、不是對我很好的，也願意接納他們，在自己的生命中，一同成長、經歷神。


講章大綱：
進不了城的愛
　●醫治的愛
　●捨己的愛

一樣風暴二樣情

經文：馬可四35-41

4:35 當那天晚上，耶穌對門徒說：我們渡到那邊去吧。
4:36 門徒離開眾人，耶穌仍在船上，他們就把他一同帶去；也有別的船和他同行。
4:37 忽然起了暴風，波浪打入船內，甚至船要滿了水。
4:38 耶穌在船尾上，枕著枕頭睡覺。門徒叫醒了他，說：夫子！我們喪命，你不顧嗎？
4:39 耶穌醒了，斥責風，向海說：住了吧！靜了吧！風就止住，大大的平靜了。
4:40 耶穌對他們說：為甚麼膽怯？你們還沒有信心麼？
4:41 他們就大大的懼怕，彼此說：這到底是誰，連風和海也聽從他了。

經文大綱：
　●渡海遇風暴(35-37)
　●耶穌的行動(38-40)
　●門徒的反應(41)

信息：
　　在船上，耶穌講完了天國許多道理，天也晚了，他們準備向下一個地方出發。也有一些船仍跟耶穌，與他們一起去。因為加利利湖面比海平面低了約210公尺，旁邊高山上的氣流吹下來，會突然形成暴風。就在晚上，波浪打入船內，船幾乎要滿了水。
　　這時，有個奇特的景象，門徒們努力的把水舀出船邊、試著控制著船的方向，在一片忙亂中，耶穌在船尾枕著枕頭睡覺。如果聖經沒有騙人的話，耶穌睡著了(39)，但一般人，應該睡不著吧。門徒終於受不了了，叫醒耶穌，說：夫子！我們喪命，你不顧嗎？
　　風吹著，船搖著，門徒忙著，耶穌睡著，在一條船上，在不能控制的風暴中，當船裡也要滿了水，生命迫在眉梢，門徒用盡了方法，要活下去，要把老師帶到岸邊，他們叫醒耶穌，他們告訴耶穌，他們很著急也很生氣，我們這一群人，平時走在一起、生活在一起，我們跟隨著你，現在我們即將要喪命了，我們面對一樣的困難、我們正為著船上每一個人而努力，你還不顧嗎？
　　耶穌沒有立即開罵，你怕死就說嗎!我是神你還不知道嗎?我行了這麼多神蹟，平常沒仔細看嗎!耶穌醒了，順應著門徒的要求和抱怨，斥責風，向海說：住了吧！靜了吧！風就停了，浪也靜了。這違反了自然律，這違反了神自己的創造，如果門徒沒有叫醒耶穌，耶穌不行這個神蹟的。耶穌睡的很好，因為大自然是祂所造，是祂所設立，而且耶穌本來就不會死在水裡，而是死在十字架上，耶穌知道祂的使命。但門徒不知道，即使他們跟著耶穌，即使他們看著耶穌行奇事，我們不真正知道平時門徒怎麼看待耶穌所行的神蹟，是大衛魔術、高明的戲法，或像舊約先知的能力，或者是招來群眾的方式?他們跟著耶穌，卻從未真正的認識耶穌，卻從未真正的思考耶穌到底是誰?他們跟的可能是因為耶穌有能力?因為耶穌很會講道?因為耶穌很紅?
　　風，門徒看在眼裡，浪，門徒看在眼裡，耶穌睡覺，門徒也看在眼裡，但門徒只用肉眼、只用長在頭上的眼睛來看環境，來看神的兒子，沒有用心眼，用耶穌所教導、行事背後的真理來看，他們看到耶穌是他們的(夫子)老師，卻不是創世的神；他們看到環境會使他們喪命，卻沒看到耶穌是賜生命的主；他們看到耶穌在睡覺，卻沒看到耶穌並不擔心風浪；他們看到耶穌平時行神蹟，卻沒看到這些神蹟是叫人生命豐盛有盼望；他們看到自己要喪命了，但卻沒看到耶穌與他們同在一條船上。
　　真正的看見耶穌，還怕嗎?耶穌就睡在旁邊，還怕嗎?怕，門徒不真正的認識耶穌，怕的要死，門徒只看自己的未來，怕的要死，門徒在風暴中為自己的性命努力，因為怕的要死。在危急關頭的時候，人才會顯出真正的內在、才會表達出真實的自我，不真正認識耶穌，不認識真正的耶穌，即使跟了耶穌很久，即使耶穌就在身旁，還是怕的要死。

　　風停了，浪靜了，門徒傻眼了，耶穌只說了一句話：為甚麼膽怯？你們還沒有信心麼？門徒膽怯、害怕、怕的要死，卻為了什麼?因為風暴、因為船漸漸滿了水、因為看著自己無能為力、因為快要失去盼望和生命，對，一般人在這樣的情況下肯定怕的要死，但是卻沒有看見耶穌就在這裡，如果門徒真的相信耶穌是那位賜生命的主、是那位超過自然的主、是那位有能力的主，是不會怕的，是不需要膽怯的，這才是真正的信心。
　　當耶穌說我是安息日的主，我是赦罪的主、天國要臨到了、醫治病人顯示自己是自然界的主、趕鬼顯示自己是靈界的主，門徒口裡說我相信，我要再多聽點講道，但在海上卻一點都看不見耶穌就在他們身旁，只看見自己的絕望和危機，這不是信心，若真的相信耶穌，在風暴中和在陽光下，耶穌都超過這一切，在海上還是在陸上，耶穌還是主，信心不受環境影響的，因為所相信的事實不受環影響。信心不因著危機而變大變小的，因為信心的根基是真實的認識耶穌。信心不只是相信一些事情，而是自己的生命被真理充滿、更新。
　　門徒經過了這場風暴，有信心了嗎?還是沒有，因為他們還在問一個問題，這個人到底是誰，連風和海也聽從他了。耶穌向他們講過道、耶穌在他們面前行了許多事，告訴這群門徒祂是誰，但這些門徒還是不真的知道祂是誰，但，漸漸的，他們開始想著正確的問題，祂到底是誰?
　　二千年後，我們看聖經時，覺得門徒真的夠呆，耶穌每天跟你們吃飯睡覺、講道行神蹟，還不知道祂是誰。但人就是這樣軟弱的，二千年前耶穌不斷告訴門徒祂是誰，二千年後仍然透過聖經，告訴我們祂是誰，你相信嗎?你真實明白嗎?真的有信心嗎?門徒在風暴中才看見自己對耶穌的認識和信心，也才開始思考對的問題。他們不馬上明白，信心不會馬上成長，天國不是從天上掉下來，或是死了才進去。信心是漸漸長大的，天國像種子一樣種在心裡，會長起來，會結出果實的。是在現在，在每一天裡，在最平凡的事中，也在風暴裡。
　　聽了耶穌所講的道，讀了聖經中的真理，天國的種子就在心裡了，但成長，需要時間，需要突破，需要看見的眼光，門徒們，跟著耶穌，還會遇到下一場風暴，會再一次，看見自己的信心，在生命中的天國，更多成長了一點。

呼召：
給福音朋友－現在我們不用出海打魚，但在每個人生活中，都有風暴，工作的風暴、家庭的風暴、感情的風暴，有平靜的時候，也有難過的時候。有時我們很認真、很努力，像這些門徒一樣，為了活下去的奮鬥，為著生活而努力，有時我們怕的要死，無法掌控所有的事情，有時命運捉弄人。但，耶穌是超過一切事情的主，你願意更多聽聽祂的話嗎?你願意跟著祂的腳步，讓生命中有一個不一樣的信心、不一樣的天國漸漸成長嗎?

給基督徒－這些門徒真的很可愛、很真實、也很像我們，跟了耶穌一陣子，也聽了道、也看見祂的能力，但那風暴來臨時，還是會怕的要死。沒關係，耶穌容許風暴抓住我們，也容許我們膽怯害怕，當我們不行了，向祂求救時，祂立即讓風暴停止，祂憐憫我們的軟弱。透過風暴顯出我們生命中的問題，告訴我們為甚麼膽怯？還沒有信心麼？也給我們時間成長，但別忘了，成長的祕訣，真正的信心是看見真正的耶穌。是讓祂的真理更新我們的生命，才有真正的信心。

給傳道人－耶穌，在門徒害怕時，是憐憫、是平靜風浪，而不是把門徒罵一頓。耶穌清楚知道自己的使命是在十字架上，不是變成魚飼料。耶穌是信心的榜樣，在暴風中睡的安穩。耶穌給門徒講道、給他們真理，也給他們時間，讓信心一點一點的成長。耶穌是有真理、也有能力的，引導門徒去面對真理，去思考真正的問題。

講章大綱：
　一樣風暴二樣情
　　●睡著的和醒著的
　　●平靜的和膽怯的

二個家

經文：馬可三31-35

3:31 當下，耶穌的母親和弟兄來，站在外邊，打發人去叫他。
3:32 有許多人在耶穌周圍坐著，他們就告訴他說：看哪，你母親和你弟兄在外邊找你。
3:33 耶穌回答說：誰是我的母親？誰是我的弟兄？
3:34 就四面觀看那周圍坐著的人，說：看哪，我的母親，我的弟兄。
3:35 凡遵行神旨意的人就是我的弟兄姊妹和母親了。

經文大綱：
　●耶穌的家人來找耶穌(31-32)
　●耶穌的回應(33-35)

　　這不是一段容易翻譯、解釋、應用的經文，但就儘量依個人的理解和有限的能力來討論、分析、解釋。
信息：
　　在3:21，耶穌的親屬要拉住祂，認為祂癲狂了，耶穌沒有理他們。這時，耶穌的母親和兄弟來，找人去叫耶穌，許多圍著耶穌的人也聽見了，也看見了，就對耶穌說：看哪，你母親和你弟兄在外邊找你。耶穌的家人為什麼來找他呢?聖經沒有寫明原因，但親屬認為他瘋了，耶穌又和當時的宗教高層、會堂裡的法利賽人、政治人物起了衝突，這些人想殺掉耶穌(馬可3:6)。
　　耶穌的母親、家人來，大概不會是支持耶穌，講更多的道、行更多的事，他們站在外面，找人去叫耶穌，他們不進去，若進去，必定能見到耶穌，但他們在外面，若耶穌要出來見他們，離開了原本的地方、離開了原本的事奉，似乎更容易勸耶穌回家去，不再聚集群眾，不再和這些政治、宗教的領袖衝突。傳話進去，許多人聽到了，讓這些人停下聽耶穌的講道，一齊勸耶穌去見見家人。
　　耶穌並沒有離去，耶穌並沒有放棄自己正在做的工作，祂並沒有立即的出去，而是反問：誰是我的母親？誰是我的弟兄？，耶穌的回答，似乎很不孝順，很不尊敬，不認自己的家人了?但耶穌用行動表達著，神的國、神的道比家人更重要，當家人無法理解、支持祂的時候，祂仍持續傳揚，祂仍堅持的見証這福音。
　　耶穌也帶出了另一個看見，另一個真理，另一個宣告－”凡遵行神旨意的人就是我的弟兄姊妹和母親了。”在神的國裡，在神的旨意裡，這些人的關係就像是家人，就像是弟兄姐妹和母親，是彼此認識的，是彼此支持的。當圍繞耶穌的這一群人，他們聽到，他們看見，耶穌不是在做工作，不是講講話賺生活費，而是有一個神的國度臨到，讓屬世的、一般的、有限的關係，轉變成屬天的、特別的、無限的關係，在人生的家庭中有破碎、有悲傷、有難過，但有一個更真實的家庭，更寬闊的關係，是在神的國度裡，是在神的心意裡。

呼召：
　　給傳道人-有時孤單，事奉沒有得到家人真正的瞭解和支持，效法耶穌吧，祂做對的選擇，祂看見自己的方向，祂不將自己交在世人手上，祂帶出真理來更新破舊的過去。祂對著世人，有極深的愛，遠超過肉身的父母、兄弟、姐妹。
　　給慕道的朋友-家庭是最親近的，是最無條件支持的，也是最易受傷的，最易失望的，但有一個家，超過現在世界上的家，有一個家，是在神的國度裡，是每個人尊行神旨意的，是永恒價值的，你願意來追尋這樣一個不一樣的關係嗎?信仰不只是個人對神的認識、與神的關係，祂會帶來家的更新，會帶來新的盼望和關係。


講章大綱：
二個家
　●有限的家，有限的看見
　●無限的家，無限的看見

回應-信與不信

發文後，有幾個朋友們提到不同的意見和疑問，在這邊提出看法和討論。

　　這份研經，其實是學校的作業，要如何詮譯這段多人看法不同的經文。我自己是本著以聖經的上下文、原文的思路來分析，解釋。

　　這段經文跟本不是在教導基督徒的婚姻觀，這是為什麼要去研究作者的思路、段落的大意、不同翻譯的原因。太多的時候我們看聖經，從裡面截出一些片段來應用在生活中，而這一節常是部份教會教導基督徒不要與非基督徒結婚的依據。但若回到當時作者寫這段的原意，並不是在教導婚姻。

　　即然知道作者的原意，是要基督徒回應神的恩典，在許多的事上不被人指責、毀謗，就當分別出來，在不義的、黑暗的中間分別，潔淨自己，除去污穢，不與未信者用同樣的態度面對罪、不義的事(可參閱哥林多前書，保羅嚴嚴的斥責這個教會行許多連非基督徒都為恥的事)。

　　而基督徒們要如何看待這樣的教導，如何應用在生活上，這邊回應幾個朋友提出的疑問：

Q1:保羅不要我們和不信的人做朋友嗎？如果不可與他們有團契和相交的關係，又怎樣傳福音給他們呢!
A1:
　　保羅指的不是要與非基督徒斷絕關係，不和他們講話、來往。而是要分別出來，因著回應神的恩典，"潔淨自己，除去身體、靈魂一切的污穢，敬畏神，得以成聖"。(7:1)這是信仰上的分別，這是信仰上的行動。是個人回應神的生命。這是個人與神的關係、也是信主之後成長的方向。而在(6:4-10)有一個圖像，一個回應神、屬神佣人的圖像：

　6:4 反倒在各樣的事上表明自己是神的用人，就如在許多的忍耐、患難、窮乏、困苦、
　6:5 鞭打、監禁、擾亂、勤勞、儆醒、不食、
　6:6 廉潔、知識、恆忍、恩慈、聖靈的感化、無偽的愛心、
　6:7 真實的道理、神的大能；仁義的兵器在左在右；
　6:8 榮耀、羞辱，惡名、美名；似乎是誘惑人的，卻是誠實的；
　6:9 似乎不為人所知，卻是人所共知的；似乎要死，卻是活著的；似乎受責罰，卻是不至喪命的；
　6:10 似乎憂愁，卻是常常快樂的；似乎貧窮，卻是叫許多人富足的；似乎一無所有，卻是樣樣都有的。

　　再看看聖經其他的教導，神愛著”世人”，甚至將他的獨生子賜給他們。(約3:16)；用智慧與外人交往。(西4:5)；保羅說：因為主曾這樣吩咐我們說：我已經立你作外邦人的光，叫你施行救恩，直到地極。(徒13:47)聖經中有許多這樣的經文，述說著神愛著每一個人，也願每一個人得著這個好消息，保羅自己在外邦人中傳揚福音，也有許多如何與人交往的教導。
　　所以，這段經文指的不要同負一軛，並不是指不和非基督徒有關係、不和他們來往，而是自己可以如何回應神，從罪、不義中分別出來，單單屬於神。

Q2:婚姻是上帝祝福的，軛就是代表婚姻嗎?
A2:
　　軛，是一個象徵，一個引喻，是一個當時猶太人明白的生活事物。想像一下，一隻高高大大壯壯的牛，和一隻小小矮矮瘦瘦的驢，套在同一付軛上耕地，是很不協調的，是犁不直的，是讓牛覺得礙手礙腳，讓驢被拖著走的。這個象徵，也代表著神所賜下的原則，是純淨的、是一致的，是不摻雜的。
　　若要探討聖經中對婚姻的教導，哥林多前書(7)、希伯來書(13:4)、以弗所書(5:22~6:4)都是對婚姻直接的教導。
　　而在這一段(林後6:14)，軛指的並不是婚姻，雖然歷代以來有許多人在解釋、翻譯時，喜歡加入婚姻這個層面的解釋。但這並不是保羅原本的教導。

　　希臘文原文參考
　　　　http://bible.fhl.net/new/fhlwhparsing.php?engs=2+Cor&chap=6&sec=14
　　其他注釋
　　　　http://bible.fhl.net/new/com.php?book=3&engs=2+Cor&chap=6&sec=14&m=
　　譯本比較
　　　　http://www.web4jesus.org/BibleTools.asp

Q3:基督徒與非基督徒可以結婚嗎?
A3:這不是一個容易回答的問題，提供幾個參考，也表達我自己的想法。
　　保羅自己是認為要嫁娶是基督徒，在林前(7:39)丈夫活著的時候，妻子是被約束的；丈夫若死了，妻子就可以自由，隨意再嫁，只是要嫁這在主裡面的人。這是最直接論及嫁娶對象的經文。
　　但保羅在前面一點論及基督徒與非基督徒的婚姻，最後的結論是"只要照主所分給各人的，和神所召各人的而行。..."(林前7:17)
　　而我自己並不覺得是絕對不可以的，但二人的價值觀不同，誰影響誰就難說了，不一樣的價值體系、不一樣對生命的感受、不一樣人生的態度、不一樣的面對死亡。很容易吵架哦。

信與不信

在哥林多後書六章14節這樣寫著 「你們和不信的原不相配，不要同負一軛」。這是指「異信」婚姻說的嗎? 為什麼?

哥林多書的寫作目的
　　保羅寫成哥林多後書的背景簡述如下：
　　1. 主要是說明、辯解自己是使徒的身份
　　2. 解釋自己行程改變的原因
　　3. 收取奉獻

保羅在林後六章前後的思路
　　第五章保羅是在講自己作基督的使者(5:11-19)，並提到了無罪的代替有罪的，叫人成為神的義(5:20-21)。第六章就勸哥林多人不可白受恩典(6:1-2)，在各樣的事上表明自己是神的用人(6:3-10)。並再一次述說自己對哥林多人像是自己的孩子(6:11-13)。便提到了「你們和不信的原不相配，不要同負一軛」，接著用許多的對比及舊約的應許要哥林多人分別出來，作神的兒女(6:14-18)。第七章接著舊約的應許做出一個小結當潔淨自己、敬畏神、得以成聖(7:1)。又再一次提到哥林多人當接納自己(7:2-4)。

6:14-7:1段落的思路
　　保羅把收信的”你們”和”不信的”用五個比喻來類比：義和不義、光明和黑暗、基督和撒但、信主和不信主、神的殿和偶像。並述信主的人是神的殿，接著便引用結37:27、賽52:11做為神要住在信徒中間，也要從世人中分別出來，不要沾不潔的物。並做一個小結論是”當潔淨自己，除去身體、靈魂一切的污穢，敬畏神，得以成聖”。

6:14的字義和結構
　　如果對照希臘文聖經為”你們不與不信的同負軛，因為公義和不法有什麼相交嗎?光與黑暗有什麼相通呢?”原文中沒有原不相配這幾個字。幾乎所有的英文譯本都沒有提及”原不相配”的子句(ASV, BBE, KJV, YLT, WEB, DARBY)，和合修正本、現代中文譯本、思高譯本也沒有原不相配的字樣和意思。而呂振中譯本中則譯為”別跟不信者異類同軛相配偶了”與和合本意思較相近，有不可與未信者結婚的意思。
　　保羅提到同負軛的概念可能取自申命記22:10摩西的律法，原是不要混雜二樣牲畜，守約不行神看為惡的事。在新約只出現一次，字義為不公平的負在同一個軛上。

6:14的原意
　　在給哥林多人的書信中，保羅為自己的身份辯護，也要收信人在各樣的事上表明自己是神的用人，並與不信者分別出來，不與他們有分享、團契、交流、聯合的關係，就像義和不義、光明與黑暗等等並不相通、相交，要除去污穢、敬畏神、得以成聖。

小結
　　保羅在這一段落的主題是成聖、與不信的分別出來、不與不信的有團契、相交的關係。並未針對婚姻而論，但此一原則”不與不信的同負一軛”，仍可應用於婚姻－人與人間最親密的關係之上。

天國來的使命

經文：馬可三7-19

3:7 耶穌和門徒退到海邊去，有許多人從加利利跟隨他。
3:8 還有許多人聽見他所做的大事，就從猶太、耶路撒冷、以土買、約旦河外，並泰爾、西頓的四方來到他那裡。
3:9 他因為人多，就吩咐門徒叫一隻小船伺候著，免得眾人擁擠他。
3:10 他治好了許多人，所以凡有災病的，都擠進來要摸他。
3:11 污鬼無論何時看見他，就俯伏在他面前，喊著說：你是神的兒子。
3:12 耶穌再三的囑咐他們，不要把他顯露出來。
3:13 耶穌上了山，隨自己的意思叫人來；他們便來到他那裡。
3:14 他就設立十二個人，要他們常和自己同在，也要差他們去傳道，
3:15 並給他們權柄趕鬼。
3:16 這十二個人有西門─耶穌又給他起名叫彼得，
3:17 還有西庇太的兒子雅各和雅各的兄弟約翰，又給這兩個人起名叫半尼其，就是雷子的意思，
3:18 又有安得烈、腓力、巴多羅買、馬太、多馬、亞勒腓的兒子雅各、和達太，並奮銳黨的西門；
3:19 還有賣耶穌的加略人猶大。

經文大綱：
　●退到海邊多人跟隨(7-8)
　●醫病趕鬼清楚使命(9-12)
　●設立門徒呼召差派(13-19)

信息：
　　在會堂裡安息日的事件之後，耶穌和門徒退到海邊，他們原本是前行的，是進到猶太人的會堂宣講神國的，現在卻要退到人煙稀少的海邊去。但有許許多多人從加利利這個地區出來，跟隨耶穌。有許多人聽見耶穌的事，從以色列國內東南西北、從很遠的地方來到耶穌那裡。耶穌所做的事出名了，雖然遇到了一些挫折，但人群湧向祂，人們傳揚祂所做的，人們想要來見祂。

　　事工很成功，耶穌可以在海邊蓋個大教堂、或者發表參選宣言、又或者聚集群眾的力量，回到城鎮裡、重新進到會堂裡。但在馬可福音裡，耶穌沒有再回到會堂去，耶穌沒有蓋起超級福音大樓，耶穌卻做同樣的事，凡有病的，凡摸到祂的，病就得醫治。這是個持續、最簡單、卻也是最直接的能力，供應、改變、滿足人最基本的需求。有了人群，有了跟隨者，有了信任，做為一個焦點、一個領袖的耶穌，可以輕易的得到權力、得到名望、得到力量，但是耶穌知道祂要做什麼，知道祂自己的使命。祂不要人群的擁擠干擾祂的事奉，預備了一支小船，可以離岸有點距離，可以講天國的道。耶穌不只是滿足人身體上的需要，祂真知道，這些人，需要從天國來的好消息、需要真理、心靈也需要醫治。

　　這，也是一場戰爭，一場屬靈界的戰爭，耶穌趕鬼，叫人從鬼的轄制中得釋放。這些鬼無論何時看見耶穌，就俯伏在他面前，喊著說：你是神的兒子。耶穌卻叫這些鬼閉嘴，這些鬼在做最後的努力掙扎，這些鬼要耶穌出名，要在群眾擁擠時，讓人群關注耶穌的身份。這是一個試探、一個攻擊，一場奪取靈魂的戰爭。

　　這時，耶穌上了山，在眾人面前，隨自己的意思叫人來；他們便來到他那裡。這群人，是特別的，是被揀選的，不因著這些人的身份，不因著這些人所做的事、工作、或是地位，只因著主的呼召，也因著自己的順服，就來到主前跟隨祂。

　　耶穌也要這些人常和自己同在，聽祂講道、看祂醫病、與祂一同趕鬼、認識耶穌自己、也明白真理的道，看見一個榜樣，看見一個學習的樣式、看見一個講說也行出來的老師，呼召跟隨的第一步，就是認識、經歷神的國度、神的兒子、從天上來的使命。

　　耶穌也要差他們去傳揚祂所傳的道、傳揚天國的好消息，真理是要被傳揚、被認識、被顯明的，這是揀選，這是差派，門徒不只享受神的國、病得醫治、心靈得自由，這是呼召、這是使命。

　　有了這樣的使命，不只是口頭可以傳揚。在呼召裡、在跟隨裡、在學習裡、在差派裡，耶穌也主動的賜給他們權柄趕鬼、有能力可以釋放、有身份可以爭戰，加入這一場挽救靈魂的戰爭。

呼召：
　　二千年前這一小群不起眼的人，這一小群被揀選跟隨耶穌的人，這一小群看見耶穌使命的人，二千年後卻讓這個世界翻轉，福音仍在傳揚，莊稼乃待收割，若有從耶穌來的呼召、你願意回應、順服這樣的呼召嗎?來到耶穌面前，常與祂同在，認識祂的使命、認識祂的工作、認識祂的態度、認識祂自己，明白真理的道，也被差派，被賦予權柄，加入這場與耶穌同傳揚的行列。
　　記得，這是一場屬靈的爭戰，有試探、有陷阱、有挫折，耶穌呼召的門徒中有傳揚耶穌至死方休的，也有貪愛自己賣主而亡的。這場仗不是倚靠自己能站立得穩，而是順服呼召、跟隨榜樣、領受差派。

講章大綱：
天國來的使命
　○耶穌的事奉(7-12)
　　●屬神的使命
　　●屬天的眼界
　　●屬靈的爭戰
　○耶穌的揀選(13-19)
　　●跟隨的呼召
　　●常在的學習
　　●權柄的差派