不像基督的基督

靈修大綱

日期：2009/1/5
經文：馬可八27-33

8:27 耶穌和門徒出去，往凱撒利亞‧腓立比的村莊去；在路上問門徒說：人說我是誰？
8:28 他們說：有人說是施洗的約翰；有人說是以利亞；又有人說是先知裡的一位。
8:29 又問他們說：你們說我是誰？彼得回答說：你是基督。
8:30 耶穌就禁戒他們，不要告訴人。
8:31 從此，他教訓他們說：人子必須受許多的苦，被長老、祭司長，和文士棄絕，並且被殺，過三天復活。
8:32 耶穌明明的說這話，彼得就拉著他，勸他。
8:33 耶穌轉過來，看著門徒，就責備彼得說：撒但，退我後邊去吧！因為你不體貼神的意思，只體貼人的意思。

前段重點：
　　耶穌外邦醫治一個希臘婦人的女兒，又回到猶太地醫治一個耳聾舌結的人。在曠野，耶穌再一次行了讓四千人吃飽的神蹟。接著記載了聖經中唯一一次用二次的按手醫治了一個瞎子。

後段重點：
　　耶穌告訴門徒，要跟從祂，就要捨己背起自己的的十字架來跟從祂。

作者思路：
　　使多人吃餅得飽、在外邦顯示自己是為猶太人而來、使聾子聽見、瞎子看見，一再的顯示出耶穌就是舊約中預言的彌賽亞，接著作者記載耶穌向跟隨他的人表明了自己的身份，並清楚的向門徒預言自己將遇到的事，用一個強烈的對比，要讀者明白人心中的彌賽亞，和上帝計畫中彌賽亞的差距。

本段重點：

1. 為什麼耶穌先問”人說”，再問”你們說”
2. 彼得為什麼有這樣的反應?
3. 原文中彼得的勸和耶穌的責備是同一個字
4. 作者要表達的內容是什麼?
5. 平行經文的差異-太16:13-23、路 9:18-22

信息：
　　耶穌問門徒，人們說我是誰?有許多的答案，可能受過約翰洗禮的說是約翰，喜歡以利亞從天降火顯公義的說是以利亞，看重先知傳統的說是某位先知，每個人都在尋找、投射出心中的神，或尋找神仍與以色列同在的證據。耶穌又問門徒，你們說我是誰，當已經有五花八門的答案，這下，門徒要真實的面對自己如何看待耶穌，說別人的都簡單，但說自己的，倒不容易。作者沒有記下門徒的回答，不知道是與其他人一樣五花八門，還是門徒都沉默不答。而彼得，這時說出了一個可能是許多人期盼已久的，但又不敢說，又不確定的答案，你是基督。這是所有猶太人在等待的君王、彌賽亞、救主，但或許門徒、眾人不認為耶穌是彌賽亞、是基督。
　　許多人在尋找心中的神，理想中的神，即使真正的基督走在他們身旁，即使有聖經作為印證，但人的心，人自己的標準，人所看的，蓋過了上帝的計劃，看不見真實的耶穌，而是盼望合乎自己條件的彌賽亞出現，有人是認為要像約翰特立獨行、指責希律的剛強樣式，有人是認為火從天降燒滅那邪惡、不義的假神先知。但這不也是一種偶像的崇拜嗎?尋找想像中的耶穌，尋找符合自己理想的耶穌。
　　我們怎麼看待耶穌呢?現代人追求的耶穌也許不像當時代渴求政治的君王重新治理他們，不像當時代對公義、公平的看重。但現代的人們，可能把耶穌當情人、當好朋友、當有求必應的神燈、當宗教上心靈的慰藉、當手段在賺錢、賺名、賺權勢。卻未真實的認識耶穌，是要受許多的苦，被長老、祭司長，和文士棄絕，並且被殺，過三天復活。
　　彼得才認出耶穌是基督，但當耶穌明明白白的告訴門徒祂要經歷的事，祂的使命，彼得馬上”責備”耶穌，這些事怎麼可以發生在彌賽亞身上呢?仍有自己對彌賽亞的印象、條件，人不完全，也許比別人更多認識耶穌、更多經歷祂的帶領、更被聖靈感動，但就像之前耶穌醫治的瞎子一樣，被醫治、被更新，仍不完全，還需要再一次的醫治。人若不時常、持續的倚靠神，也許就像彼得一樣，似乎在一個非常好的光景、似乎認出了耶穌是基督，卻掉入了自我、不合乎神心意的陷阱裡。

　　當我們再回到耶穌身上，為何耶穌要受許多的苦，被長老、祭司長，和文士棄絕，並且被殺，過三天復活。在彼得前書2:21-25有很好的解釋，也是彼得經歷了這一次認耶穌是基督，馬上又被斥責而學到的功課。

彼得前書2:21-25
2:21 你們蒙召原是為此；因基督也為你們受過苦，給你們留下榜樣，叫你們跟隨他的腳蹤行。
2:22 他並沒有犯罪，口裡也沒有詭詐。
2:23 他被罵不還口；受害不說威嚇的話，只將自己交託那按公義審判人的主。
2:24 他被掛在木頭上，親身擔當了我們的罪，使我們既然在罪上死，就得以在義上活。因他受的鞭傷，你們便得了醫治。
2:25 你們從前好像迷路的羊，如今卻歸到你們靈魂的牧人監督了。

　　這是耶穌的使命，他被掛在木頭上，親身擔當了我們的罪，使我們既然在罪上死，就得以在義上活。因他受的鞭傷，使我們得了醫治。耶穌的受苦，也成為我們的榜樣，叫我們可以跟隨。耶穌基督，神設立的救主，所走的是一條辛苦的路，是一條受苦的路，更何況我們有罪的人、從前迷路的羊，不更應當學祂的樣式，跟隨祂的腳蹤行嗎?

給傳主道的人－我們選擇什麼事奉的道路?是我們在選擇嗎?我們傳講的耶穌是什麼樣的耶穌?是我的理想嗎?我們體貼是什麼樣的意思?還是持續的倚靠神來看見、經歷、事奉、跟隨耶穌。有時事奉叱吒風雲，站在人生的頂峰，但一回頭，卻成為責備耶穌的彼得。耶穌的榜樣在我們前面，願我們以耶穌為靈魂的牧人監督。

給基督徒們－彼得，是多偉大的聖徒，是聖經一些書卷的作者，他都會如此跌倒，被耶穌責備，神的心意不是隨著人的意思轉的，神的心意不是人塑造出來的，我們時常禱告：主啊！但我們真的把耶穌當作”主”嗎?還是要上帝、要聖經所說的符合我的心意、符合我的想法我才能接受?耶穌不太在意人群怎麼看他，卻在意那跟隨他的門徒怎麼看他，耶穌直指問題的核心，你們說我是誰?

給福音朋友們－這位神是真實活著的神，祂不改變，在舊約他預言耶穌的降生，在耶穌口中預言祂的死，而現在，祂透過聖經告訴我們祂是真實的、是不向罪妥協的，耶穌來到世間，只有一個使命，只有一個心願，就是”被掛在木頭上，親身擔當了我們的罪，使我們既然在罪上死，就得以在義上活。因他受的鞭傷，你們便得了醫治。”你願意接受這樣的禮物嗎?你願意認識這位不從人的意思，唯要完成神心意的彌賽亞嗎?

講道大綱：
不像基督的基督
　　人們眼裡的耶穌
　　耶穌眼裡的使命

二次的醫治

靈修大綱

日期：2009/1/1
經文：馬可八22-26

8:22 他們來到伯賽大，有人帶一個瞎子來，求耶穌摸他。
8:23 耶穌拉著瞎子的手，領他到村外，就吐唾沫在他眼睛上，按手在他身上，問他說：你看見甚麼了？
8:24 他就抬頭一看，說：我看見人了；他們好像樹木，並且行走。
8:25 隨後又按手在他眼睛上，他定睛一看，就復了原，樣樣都看得清楚了。
8:26 耶穌打發他回家，說：連這村子你也不要進去。

前段重點：
　　耶穌外邦醫治一個希臘婦人的女兒，又回到猶太地醫治一個耳聾舌結的人。在曠野，耶穌再一次行了讓四千人吃飽的神蹟。

後段重點：
　　耶穌和門徒來到凱撒利亞‧腓立比，在路上問門徒說：人說我是誰？彼得認出耶穌是基督。接著耶穌要門徒背起十字架跟隨祂。

作者思路：
　　醫治這一個瞎子，似乎是路上的一個插曲，有人認為，伯賽大是彼得的家鄉，而之後彼得認耶穌，接著被耶穌斥責，和這個瞎子所經歷的相似，故馬可福音的作者，把這一段醫治的經歷記了下來。

本段重點：

1. 為何耶穌帶瞎子離開村莊
2. 耶穌醫治的方法：吐唾沫在他眼睛上，按手在他身上
3. 耶穌問他：你看見甚麼了？這不是耶穌平常醫治做的事
4. 為什麼耶穌分二次醫治?
5. 為何耶穌打發他回家?
6. 為何吩咐他連這村子也不要進去?

信息：
　　又有瞎子來找耶穌，有人帶著瞎子，來求耶穌”摸他”，渴望得醫治，他們相信，只要被摸到了，就會得醫治。但耶穌帶著這個瞎子離開村莊，耶穌拉著這個人，一定也摸到了他，但他沒有因為耶穌摸到他就得醫治。這似乎和馬可5:25-34節那個血漏的婦人遭遇不同，一樣有信心，一樣相信摸到就會得醫治，但這回，摸到了，還一路摸到村子外，卻沒有因為摸到得醫治。真正醫治的源頭、主權，還是在神，耶穌不是阿拉丁神燈，也不是飲料販賣機，投錢下去就可以任君選擇。當然，有信心是好的，但不當只是求就得著的信心，更需要等候主、以主為主的信心。
　　耶穌吐了口水抹在瞎子的病處，又按手在他身上，在上一個醫治耳聾舌結的人身上我們也看到，這是耶穌的愛，憐憫，祂用這個人能懂的方式，讓軟弱的人感受到自己是獨特的，是被關注的，而不是一位偉大的摩術家走過我身旁，隨手摸一下我就好了。耶穌用最簡單的方法，讓人感受，讓人經歷與主的相遇。也許我們現在會覺得吐口水很髒，有點惡心。
　　我們如果受了小傷、流了點血，很常的反應是放進口裡，口水有少許殺菌的作用，而耶穌身邊沒有盤尼西林，沒有手術刀，在二千年前醫藥不發達的社會，一個瞎子求耶穌摸他一下就好，但卻是耶穌用口水抹在他的傷口，又按手在身上，我們可以體會他的感受嗎?
　　耶穌問了這個瞎子，很特別，在聖經裡，看不到另外一處，耶穌行神蹟，還問當事人好了沒?耶穌突然覺得今天能力比較小嗎?或是這個人沒有信心?這個人回答，看見了，人好像樹。我們可能不能明白這個人眼中到底看到什麼。但是，是耶穌的醫治出了問題了嗎?
　　耶穌再按手一次，是在眼睛上，他定睛一看，就復了原，樣樣都看得清楚了。二次的醫治，在聖經裡，沒有記載類似這樣的事蹟。耶穌還是可以醫好瞎子，這不是耶穌能力的問題。我們也許沒有辦法真正、完全的知道為什麼要二次，但若耶穌所用的方式，是讓人可以經歷神自己、經歷愛，或許可以這樣猜想，第一次的按手，抹口水在病處，讓這個軟弱的人感受到耶穌對他的看重、對他的愛、對他的細心，當他經歷了醫治、經歷了改變，卻仍是不完全的，仍是有問題的，耶穌知道，所以耶穌問他，你看見了什麼，接著耶穌再一次按手，再醫治、再更新，直到完全康復、正常。耶穌不惜多一次按手，不惜多花時間。
　　最後，耶穌打發他回家去，回到你的地方，回到一個原本你該在那裡的地方，人生還要往前走，去經歷那之前沒有經歷的生活。你原本在這村子裡，或許是流浪來的，或許是討飯來的，這個村子看到你，觀注你，是因為你經歷神蹟。不要進到這村子，回到你的家裡。

給傳道的人－耶穌所傳的道，很平凡，很生活，很簡單，真實的愛一個人，完全的愛，不是愛一次，不是依著人的需要隨手一摸，而是給一個人新的生活、新的生命、新的方向。幫助人回到生活裡，去到他該去的地方。耶穌用不同的方式，不是讓自己被注視，而是讓人真實感受到被接納、被觀注、被重視。我們是否也像耶穌一樣呢?

給基督徒們－神是醫治的神，神是愛人的神，即使是一個瞎子，一個他只要摸一下就好了的瞎子，耶穌不是隨手摸一下，是停下他的旅程，是拉著他到安靜的地方，是讓他感受到愛和關注，是醫治他直到完全恢復。但也別忘記，我們要有信心，祂醫治、賜與、深愛我們這軟弱的人，但主權在神，祂的醫治有時間、祂的能力有不同的方式，而跟隨耶穌走到村外，等候耶穌的醫治和帶領，就會更深的體會祂的心意、祂的大能。

給朋友們－這位神是很特別的神，他看我們每個人都是特別的，祂也願意伸手按在我們的傷痛上，就像瞎子一樣，他生命中有一個自己沒辦法掌控的軟弱，沒有辦法勝過的命運，他，和他的朋友，就是來到耶穌面前，向祂求，本來求的，只是可以被醫治，要好起來，但耶穌給他的，不只是得以看見，不只是得到好處，他被一位創造宇宙的神所關注、所觸摸、也被愛。這是他生命的新方向，他回到他離開的家，他離開的安全感。這是來求耶穌，所得到的好消息，你也願意經歷這樣的改變、更新嗎?

講道大綱：
二次的醫治
　　按手和口水的醫治
　　方向和完全的醫治

神蹟背後的福音

靈修大綱

日期：2008/12/25-26
經文：馬可八11-21

8:11 法利賽人出來盤問耶穌，求他從天上顯個神蹟給他們看，想要試探他。
8:12 耶穌心裡深深的歎息，說：這世代為甚麼求神蹟呢？我實在告訴你們，沒有神蹟給這世代看。
8:13 他就離開他們，又上船往海那邊去了。
8:14 門徒忘了帶餅；在船上除了一個餅，沒有別的食物。
8:15 耶穌囑咐他們說：你們要謹慎，防備法利賽人的酵和希律的酵。
8:16 他們彼此議論說：這是因為我們沒有餅吧。
8:17 耶穌看出來，就說：你們為甚麼因為沒有餅就議論呢？你們還不省悟，還不明白麼？你們的心還是愚頑麼？
8:18 你們有眼睛，看不見嗎？有耳朵，聽不見嗎？也不記得嗎？
8:19 我擘開那五個餅分給五千人，你們收拾的零碎裝滿了多少籃子呢？他們說：十二個。
8:20 又擘開那七個餅分給四千人，你們收拾的零碎裝滿了多少筐子呢？他們說：七個。
8:21 耶穌說：你們還是不明白嗎？

前段重點：
　　在第六章，耶穌行了五餅二魚的神蹟，讓五千人吃飽，接著耶穌與法利賽人辯論禮儀、耶穌講說神所看重的是內心而不是外在，接著在外邦醫治一個希臘婦人的女兒，又回到猶太地醫治一個耳聾舌結的人。在曠野，耶穌再一次行了讓四千人吃飽的神蹟。
後段重點：
　　耶穌和門徒來到伯賽大，耶穌醫治一個瞎子。

作者思路：
　　二次吃餅得飽的神蹟，前後都有法利賽人、文士來和耶穌辯論，或要試探祂。馬可福音的作者記載了一段耶穌與他們談論有關神蹟的對話。當門徒與耶穌在海上時，耶穌又與門徒論及法利賽人，並提到這二次神蹟。

本段重點：

• 耶穌與法利賽人的對話中，為什麼耶穌好像才行神蹟，卻說沒有神蹟?
• 作者刻意把行神蹟，沒有神蹟放在一起，用意何在?
• 為什麼是法利賽人和希律?
• 二次神蹟和法利賽人的關聯?
• 耶穌要門徒明白什麼?
• “沒有神蹟給這世代看”的願意最可能是－絕不會有神蹟顯給這個世代的！(新譯)
• 可17-18類同於賽6:9-10他說：你去告訴這百姓說：你們聽是要聽見，卻不明白；看是要看見，卻不曉得。要使這百姓心蒙脂油，耳朵發沉，眼睛昏迷；恐怕眼睛看見，耳朵聽見，心裡明白，回轉過來，便得醫治。

信息：
　　在野地裡，有四千人因著幾餅得吃飽，眾人散去，當耶穌和門徒來到一個城鎮裡，又有法利賽人來問耶穌，求他從天上顯個神蹟給他們看，想要看看耶穌到底是什麼樣的人。但耶穌心裡深深的歎息，說：這世代為甚麼求神蹟呢？我實在告訴你們，沒有神蹟給這世代看。
　　耶穌，神的道，成為肉身，成為人的樣子，來到這個世界上，走在人群當中，而這些等候神、尋找神的法利賽人，來到獨一的真神面前，向祂要一個神蹟，要一個兆頭，有許許多多的神蹟發生在耶穌身旁，許許多多人傳說著被醫治、得看見、得聽見、得釋放的事蹟，但當人不信，當人用自己的法則來驗証、尋找真神，即使神就在眼前，可以摸到、可以看到、可以與祂說話，他們仍看不見，不明白。法利賽人向真神求一個顯出來的神蹟。卻不知行神蹟的主就在眼前，卻不知耶穌自己就是最大的神蹟。
　　耶穌歎息著，告訴法利賽人，這世代為什麼求神蹟呢?若看不見神奇的事，就拒絕真神了嗎?在舊約有多少預言彌賽亞－耶穌自己的經文，當這些應驗在這世代人的眼前，你們還求那小小的神蹟嗎?這個世代需要的不是神蹟，而是真實的信心，是明白神道理的信心。
　　而在船上，門徒忘了帶餅，耶穌教訓他們要防備法利賽人的酵和希律的酵。法利賽人指的是之前來試探耶穌，要耶穌顯神蹟，才要相信的人。而希律，作者在第六章提到希律殺約翰的經過、原因，應是指希律因自己的面子、所說不當的誓言，而放棄從神而來的道。酵，指的是這樣的心態、不信的心即使只是一點點，但會像麵酵發漲起來。
　　門徒仍看重環境、食物，像在曠野一樣，議論著責任、原因、但也因現實而無法解決。但耶穌卻用舊約先知的語氣(以賽亞書6:10)告訴他們，你們有眼睛，看不見嗎？有耳朵，聽不見嗎？也不記得嗎？前不久才用五個餅給五千人吃飽，七個餅給四千人吃飽，還收拾了許多籃零碎，現在還因為沒有餅而擔心、議論嗎?
　　許多神蹟奇事在你們身旁發生，而些神蹟奇事不是要證明耶穌自己的身份是誰、能力有多大，而是福音供應一個人真實的需要，心靈缺乏的聽見真理，身體軟弱的得著醫治，破裂的關係重新修復，即使是肚腹飢餓，主的憐憫並供應。要從神蹟中看見福音、聽見救恩。就像以賽亞大聲呼籲百姓，回轉過來，有眼睛，要看見，有耳朵，要聽見。要心裡明白。回轉過來，就得醫治。

給傳主道的人－在事奉中，我們傳什麼呢？是否傳真使人得救的福音，所持守的，是否像耶穌一樣，是絕不會有神蹟顯給這個世代看的決心。所做的一切，是為傳真理的道，而不是突顯自己，是全人的供應和支持，而嚴防那一點點不屬神的酵？

給基督徒們－門徒，在還沒長大成熟之前，時常將焦點放在自己的需要、環境的限制、物質的不足上，也用自己的眼光來看待真理、看不見神蹟背後的意義，或像法利賽人一樣，沒有抓住行神蹟的主，求的是眼見為憑的神蹟，跟隨耶穌，到了船上，或許沒有餅，但會有更多的教訓、勸勉、教導，叫我們不致失了腳步和眼光。漸漸心裡明白。

給慕道的朋友－這位神，耶穌所帶來的好消息，是要使人回轉過來、明白真理，祂行奇妙的事，祂教導、教訓，為的是讓人明白真實的福音，重新用正確的眼光來看這個世界，來認識真神，邀請你，放下自己原本對信仰、對耶穌的成見，就像法利賽人對耶穌有成見一樣，他們堅持用自己的方式、要眼見為憑、指定耶穌行神蹟來驗證這個信仰，但真正的神蹟，真實的好消息就明明在他們眼前。耶穌在我們的心門外扣門，就像二千年前在法利賽人前眼一樣，祂發出一個邀請，用正確的眼光來認識神，用願意明白真理的信心來接受耶穌。

講道大綱：
神蹟背後的福音
　　只要神蹟的人們
　　忘記神蹟的門徒

曠野佈道會

靈修大綱

日期：2008/12/24
經文：馬可八1-10

8:1 那時，又有許多人聚集，並沒有甚麼吃的。耶穌叫門徒來，說：
8:2 我憐憫這眾人；因為他們同我在這裡已經三天，也沒有吃的了。
8:3 我若打發他們餓著回家，就必在路上困乏，因為其中有從遠處來的。
8:4 門徒回答說：在這野地，從那裡能得餅，叫這些人吃飽呢？
8:5 耶穌問他們說：你們有多少餅？他們說：七個。
8:6 他吩咐眾人坐在地上，就拿著這七個餅祝謝了，擘開，遞給門徒，叫他們擺開，門徒就擺在眾人面前。
8:7 又有幾條小魚；耶穌祝了福，就吩咐也擺在眾人面前。
8:8 眾人都吃，並且吃飽了，收拾剩下的零碎，有七筐子。
8:9 人數約有四千。耶穌打發他們走了，
8:10 隨即同門徒上船，來到大瑪努他境內。

前段重點：
　　在第六章，耶穌行了五餅二魚的神蹟，讓五千人吃飽，接著耶穌與法利賽人辯論禮儀、耶穌講說神所看重的是內心而不是外在，接著在外邦醫治一個希臘婦人的女兒，又回到猶太地醫治一個耳聾舌結的人。
後段重點：
　　耶穌和門徒在船上，門徒忘了帶餅，耶穌回憶了過去行的神蹟，教訓門徒。

作者思路：
　　五餅二魚，和這次七餅供給四千人，門徒的反應和上次一樣，耶穌行神蹟的方式也和上次一樣，且都用了同一個字”憐憫”。

本段重點：

• 耶穌行神蹟的動機－憐憫
• 門徒的反應和上次一樣
• 為什麼耶穌還要再問一次，而不直接行神蹟?
• 8:12和7:34節的嘆息是不一樣的字。意義也不太一樣。
• 8:4門徒回應的原文是：有什麼辦法、從那裡，在這野地，有人能以麵包餵飽這裡這些人呢？

信息：
　　又有許多人聚集，這些人跟著耶穌、門徒已經三天了。耶穌叫了門徒來，告訴他們，我憐憫這眾人；我如果打發他們餓著回家，就必在路上疲憊，因為有些人從遠處來。而門徒的反應，和上次五千人聚集一樣，他們回答說：在這野地，從那裡能得餅，叫這些人吃飽呢？
　　三天了，耶穌只講道、教訓，也許還有醫病、趕鬼，但當一天一天過去，許多人因著渴望聽、渴望看見神的國，停留在耶穌的身旁。而門徒與耶穌一同作息、在耶穌身旁，體會露宿野外、有一餐沒一餐的生活，通常耶穌不會變出滿漢全席當晚餐，多是仰賴別人的供應、進到人的家中，而這三天，人們沒有吃什麼，或帶來的早吃完了。
　　有時我們會覺得這群門徒真的很笨，沒看過就算了，在之前才讓五千人吃飽，為什麼不再變一次呢?但，或許我們更像他們，第一天過去了，四千人在野地裡沒有吃什麼，第二天，四人千在自己面前，照樣過去了，到了第三天，耶穌還是沒做什麼，就是講道、傳揚、與這些人在一起。四千人是一個龐大的需要，門徒們漸漸發現自己沒有辦法給與他們什麼，當面對群眾的需要，當這樣的景況持續了一陣子，當耶穌似乎沒有什麼作為。門徒跟著耶穌，有什麼感受呢?
　　當耶穌再一次指明群眾的需要，說自己憐憫群眾，他們若現在回去，在路上會極疲憊、困乏。而門徒的反應，從中文聖經中是看不出來有什麼樣的情緒、起伏的。但若把原文直接翻成中文，會是這樣寫的：有什麼辦法、從那裡，在這野地，有人能以麵包餵飽這裡這些人呢？三天，看著渴望的人群，卻沒有食物吃，門徒或許會想，你憐憫他們，難道我們不憐憫嗎?門徒或許會想，他們的需要我們難道不知道嗎?門徒或許會想，這個問題，我們不知道怎麼面對，已經三天了，在這野地，有人能以麵包餵飽這些人嗎？如果是我，就沒有人可以，也沒有辦法，為什麼要在野地辦佈道會呢?又一辦三天，現在可好了，佈道會完了，主任牧師告訴同工們，我很憐憫底下的人，現在如果散場了，他們會在回去的路上暈倒，這頂頭上司真是好啊，門徒可真難做。事情是你搞的，佈道會是你辦的，場地是你選的，三天是你講的…
　　三天，門徒不知道可以做抨麼，面臨壓力、看到自已無能為力，這些聲音、想法，大過了先前耶穌行在他們面前的，大過了之前他們參與在其中，分餅使五千人得飽的經歷裡。他們的信心，被自己的衡量、理性、方法所蓋過了。
　　耶穌用一樣的話問他們：你們有多少餅。耶穌用一樣的方式叫眾人坐在地上，耶穌用一樣的方式祝福，擘開餅，遞給門徒，擺在眾人面前。耶穌又用一樣的方式，叫門徒把零碎收持起來。門徒把餅拿給耶穌時，門徒接到餅，分給群眾時，門徒收持零碎時，門徒自己咬下那口餅，吃下那條魚時，心裡的感受是什麼?
　　如果是我，心裡是非常非常難過的，剛剛才回應耶穌，沒有人有辦法、沒有人供應這些人的需要。我眼中的是大群大群的人們，但是我無能為力。現在，我手所分的，我自己嚐的，卻是過去早就發生過，過去早經歷過的供應、祝福、分享的恩典。

給傳道的人們－在事奉中，會疲累，會無助，會很有壓力。我們都知道祂會供應，祂不誤事，但當我們看到事奉中沒有好的安排、事情沒有出路、問題沒辦法解決，事實、時間的壓力常讓我們像門徒一樣，忘了祂是主，祂是呼召我們的主，願我們用謙卑、用等候再一次經歷祂的作為，再一次嚐到恩典的味道。

給基督徒們－許多時候，我們用自己的標準來看待別人、看待一場聚會、甚至是看見耶穌，門徒看到眾人的需要，卻沒看到耶穌的憐憫，門徒看到困難在前面，卻沒想起耶穌在他們身旁，門徒看到曠野，卻忘了在曠野裡的神蹟奇事。跟隨耶穌前行吧，即使我們忘了，但當我們再一次經歷祂自己，再一次拿到那不可能的餅，再一次與神同工服事人群，就會成長一點，像門徒一樣，一次記不得，二次記不得，但當漸漸的，門徒有了耶穌的樣式。就像彼得，對著許多人講道，有五千人信主。

給福音朋友們－福音，不只是心靈上的寄託，這位活著的神，也顧念、憐憫人身體上的需要，祂的能力不只是叫人可以吃飽，更是讓人看見盼望，讓人的生命可以成長、成熟，祂是供應的神，也是憐憫的神，更是愛人的神，祂深愛著這一小群跟隨祂的人，不只供應他們身體上的需要，也讓他們看見自己的不足夠，供應他們心裡的需要。

講道大綱：

曠野佈道會
　群眾的需要
　門徒的壓力
　耶穌的供應

生命深處的事奉

重點記要

日期：2008/12/12
經文：馬可七24-30

7:31 耶穌又離了泰爾的境界，經過西頓，就從低加坡里境內來到加利利海。
7:32 有人帶著一個耳聾舌結的人來見耶穌，求他按手在他身上。
7:33 耶穌領他離開眾人，到一邊去，就用指頭探他的耳朵，吐唾沫抹他的舌頭，
7:34 望天歎息，對他說：以法大！就是說：開了吧！
7:35 他的耳朵就開了，舌結也解了，說話也清楚了。
7:36 耶穌囑咐他們不要告訴人；但他越發囑咐，他們越發傳揚開了。
7:37 眾人分外希奇，說：他所做的事都好，他連聾子也叫他們聽見，啞巴也叫他們說話。

前段重點：
　　法利賽人看重遺傳而不看重神的誡命，耶穌直指真正污穢的是人心，而不是外在的物質。接著，便醫治外邦婦人的女兒。且是因著一句話，而沒有按手，或到這個婦人女兒的身旁。
後段重點：
　　四千人吃飽的神蹟，並耶穌責備門徒你們的心還是愚頑麼？你們有眼睛，看不見嗎？有耳朵，聽不見嗎？也不記得嗎？

作者思路：
　　在耶穌與法利賽人爭辨禮儀、耶穌講說神所看重的是內心而不是外在之後，醫治了外邦異教婦女的女兒，當耶穌回到猶太人境內，再醫治了這個耳聾舌結的人，而在本段作者很細的描述耶穌的醫治行動，和眾人期待的不一樣。而後段再一次類似五餅二魚的神蹟。又提及法利賽人。

本段重點：

• 耶穌行醫治的方式，和眾人期待的按手不一樣。
• 和希臘婦人的比較。
• 耶穌為什麼歎息?
• 37節眾人所說的是彌賽亞的預言。

信息：
　　耶穌去到外邦人的城鎮繞了一圈，再回到加利利湖旁。耶穌在外邦醫治了一個外邦婦人的女兒，耶穌也在湖邊醫治了一個耳聾舌結的猶太人。外邦婦人自己來求耶穌，耶穌沒有立即答應，而有一群猶太人求耶穌醫治耳聾舌結的人。外邦婦人沒有求耶穌按手、到她女兒身邊，猶太人求耶穌按手在耳聾舌結的人身上。耶穌稱讚婦人你說的好，耶穌在耳聾舌結的人面前向天嘆息。
　　馬可福音的作者特意把這二個醫治的事蹟放在一起，夾在二個奇特的神蹟中間，也夾在二次與法利賽人辯論的中間。耶穌在猶太人中間大行神蹟，四處宣講天國的道，差遣門徒去到猶太人中間，救恩是早早為猶太人預備好的，但法利賽人啊，但猶太人啊，在外邦，有許多大有信心，預備好承接救恩的人。他們是更寬闊的，他們不求耶穌要按手，要去那裡，他們來到耶穌的腳前，即使有攔阻，即使有困難，他們緊緊抓住著盼望，不在意面子，不在意方式，不在意身份，他們伸手等待著救恩，救恩早就為猶太人預備好了，但猶太人要用律法來衡量救恩，要求要按手，要有一群人來幫你求，要用自己的方式來領受救恩。
　　當這群猶太人求耶穌按手在他身上，在舊約，按手有幾個意義，一個是獻祭時按手在祭物頭上，讓祭物代替了自己的罪。一個是得從神來的祝福(王下13:16)、神的靈充滿(申34:9)。而猶太人也渴望耶穌按手在這個耳聾舌結的人身上，但耶穌沒有照著猶太人的期待做，也不像外邦婦人，一句醫治、趕鬼的話都沒說，就得了釋放。耶穌觸碰了這個聾啞人的耳朵和舌頭，這是他的痛處，這是他的阻礙，接著耶穌向著天嘆息，表達哀傷，而這個聾啞，但看的見的人，他感受到什麼，他看到什麼?耶穌給他的，不只是醫治，而是摸了他的傷處，向著天上的父神哀傷。耶穌不是照著眾人的期待，要看見神蹟，要得到、要有外在看的見的改變，而是進到這個人的生命裡面。
　　在37節，眾人說什麼?在以賽亞書，有多處這樣寫著：

• 29:18 那時，聾子必聽見這書上的話；瞎子的眼必從迷矇黑暗中得以看見。
• 35:5 那時，瞎子的眼必睜開；聾子的耳必開通。
• 42:6-7 我─耶和華憑公義召你，必攙扶你的手，保守你，使你作眾民的中保（中保：原文是約），作外邦人的光，開瞎子的眼，領被囚的出牢獄，領坐黑暗的出監牢。

　　而當時的猶太人，期盼著舊約所預言的彌賽亞，當耶穌醫治了這個耳聾舌結的人，並且囑咐猶太人不要傳揚，眾人認為這或許是彌賽亞，是君王的彌賽亞，是政治的彌賽亞，是推翻羅馬政權的彌賽亞，但就像眾人為這個耳聾舌結的人求的一樣，用自己的方式，來看耶穌，來接受耶穌，他們真正要的，不是受苦、流離、死在十字架上的耶穌。

　　給還不是基督徒的朋友們，這位耶穌，是走進生命的耶穌，祂不只是給與好處、物質的神，而是感受、瞭解、體貼人內心的神，祂是用愛來接近人，而不是權勢、能力、害怕來控制人。但耶穌也不像阿拉丁神燈，只是順著人的需要、期盼給人滿足，祂的使命，就是體恤我們的軟弱、擔負我們的罪，是一個愛我們以至於死的神。你願意讓他碰觸生命中不能越過的傷痛、讓他醫治那令人絕望的困難嗎?

　　給基督徒們，耶穌是神，太多的時候我們用自己的律法、方式、期待來要求耶穌做我們想做的事情，或許表面上看來是好的，是幫助人的，就像那群為耳聾舌結的人祈求的群眾，他們只要耶穌按手，他們等著看神蹟。但耶穌的愛，超過我們的愛，去發現祂，去認識真理，去感受耶穌的心腸，與耶穌同行，與哀哭的人同哀哭，也用主的愛，來愛身旁的人。

　　給傳主道的人們，耶穌不驕傲，不爭競，祂伸手摸的，是人最深的軟弱，祂向天父嘆息的，是體會人生命中的無助，祂不取君王、掌權者的形像，祂不隨從眾人的期待，而專注在父神所交託的使命。而神蹟奇事，不斷發生，只是外在所見，耶穌的事奉，更讓人的心靈得釋放、得溫暖，就像這個耳聾舌結的人眼中所看，身上所經歷的。

講道大綱：
生命深處的事奉
　　眾人的期待
　　耶穌的嘆息

迷路的法利賽人

靈修大綱

日期：2008/12/5
經文：馬可七1-13

7:1 有法利賽人和幾個文士從耶路撒冷來，到耶穌那裡聚集。
7:2 他們曾看見他的門徒中有人用俗手，就是沒有洗的手，吃飯。
7:3 （原來法利賽人和猶太人都拘守古人的遺傳，若不仔細洗手就不吃飯；
7:4 從市上來，若不洗浴也不吃飯；還有好些別的規矩，他們歷代拘守，就是洗杯、罐、銅器等物。）
7:5 法利賽人和文士問他說：你的門徒為甚麼不照古人的遺傳，用俗手吃飯呢？
7:6 耶穌說：以賽亞指著你們假冒為善之人所說的預言是不錯的。如經上說：這百姓用嘴唇尊敬我，心卻遠離我。
7:7 他們將人的吩咐當作道理教導人，所以拜我也是枉然。
7:8 你們是離棄神的誡命，拘守人的遺傳；
7:9 又說：你們誠然是廢棄神的誡命，要守自己的遺傳。
7:10 摩西說：當孝敬父母；又說：咒罵父母的，必治死他。
7:11 你們倒說：人若對父母說：我所當奉給你的，已經作了各耳板（各耳板就是供獻的意思），
7:12 以後你們就不容他再奉養父母。
7:13 這就是你們承接遺傳，廢了神的道。你們還做許多這樣的事。

經文大綱：
　　法利賽人指責門徒不照遺傳(1-5)
　　耶穌指責法利賽人廢神的道(6-13)

前段重點：
　　走過街市醫治大群的病人。
後段重點：
　　耶穌再次對眾人講道，外面入口的不污穢人，裡面出來的才污穢人。接著有二個外邦人得醫治的記載。
作者思路：
　　把法利賽人和外邦人排在一起，是一個強烈的對比，原本尊守神的誡命的選民，卻因自己、自大而廢了神的道。而原本不知道神、不認識神的外邦人，卻因著信，而得醫治。顯出遇見耶穌、經歷神的途徑，不是持守誡命、律例，而是因著信。

本段重點：
　　法利賽人注重的，是遺傳，耶穌注重的，是神的道。其實他們講的都是一樣的東西，法利賽人注重的是神的誡命，耶穌注重的也是神的誡命，但法利賽人的做法錯了，耶穌罵他們白白的敬拜神。
　　法利賽人錯在那裡?

信息：
　　又有法利賽人和文士從耶路撒冷來了，從宗教的中心、大城派來的，他們看到耶穌的門徒沒洗手就吃飯。在第三節的經文中也解釋了法利賽人的習俗。摩西有許多的律例要以色列人尊守，如：
　　利未記17:15-16 凡吃自死的，或是被野獸撕裂的，無論是本地人，是寄居的，必不潔淨到晚上，都要洗衣服，用水洗身，到了晚上才為潔淨。但他若不洗衣服，也不洗身，就必擔當他的罪孽。
　　當這些律例一代一代的傳下來，以色列人建立了自己的法典－他勒目(Talmud)，裡面記載著許多有關民事、刑事、婚姻、安息日等律例，其中一部比巴倫他勒目有六千多頁，而法利賽人及文士就專門在研究這些律法，並實際的尊守。
　　當法利賽人和文士問耶穌，為什麼你的門徒吃飯不照故人的遺傳洗手呢？是不潔淨的。耶穌罵他們是偽君子，表面上尊敬我，心裡卻遠離我，即使是敬拜神，也是枉然。耶穌也舉了個例子：兒子向父母說：「我應該給你的奉養，已經成為獻給神的奉獻」。就不用在奉養父母了。因可能是跟據民數記30:1-2“向耶和華發誓或許願是不能反悔的。”而使得向神的奉獻、承諾、許願不反悔，最後形成的律例。但十誡原本的第五誡：當孝敬父母。卻被這些律例、遺傳所取代了。
　　耶穌直指法利賽人和文士錯誤的核心：廢棄神的誡命，要守自己的遺傳；將人的吩咐當作道理教導人，所以拜我也是枉然。（這裡所引用的以賽亞書與七十士譯本、馬索拉都不同，但不在這裡討論這個問題。）真正神的誡命是善的、是對的、是當守的，但人的自大、卻取代了神原先所賜下的律例。如果律法都不對了，怎麼會有正確的行為呢？而這樣的信仰，嚴重的後果是：拜我也是枉然。

　　給傳道人－當我們在帶領教會、是領導者，什麼是我們交在會眾、交在神兒女手中的，看似神的誡命，卻叫人信了也是枉然？是出於神的，還是出於人的教導及吩咐？遺傳、傳統有優點，但也可能使人遠離了神，回到神的道上吧，願我們的事奉，是讓許多人承接、經歷神的道。

　　給基督徒－法利賽人和文士是自認為最接近上帝的人，他們以律例去查看、去檢視自己和別人，讓外在的行為蓋住了內心的虛偽和驕傲，自己做的好，是顯出別人做的不好，指責別人的錯，是顯出自己的聖潔。這樣的人，即使敬拜神，即使似乎守全了聖經上一切的教訓，卻是枉然。來就近耶穌自己吧，祂才是神的道，有正確的認識，有正確的態度，有真實的生命，才是永生的路。


講章大綱：
迷路的法利賽人
　　看見不洗的手
　　抓住真神的道

走進人群的福音

經文：馬可六53-56

6:53 既渡過去，來到革尼撒勒地方，就靠了岸，
6:54 一下船，眾人認得是耶穌，
6:55 就跑遍那一帶地方，聽見他在何處，便將有病的人用褥子抬到那裡。
6:56 凡耶穌所到的地方，或村中，或城裡，或鄉間，他們都將病人放在街市上，求耶穌只容他們摸他的衣裳繸子；凡摸著的人就都好了。

經文大綱：

1. 眾人認出耶穌(53-54)
2. 有病的人來找耶穌(55-56)

前段重點：
　　前段是五千人吃飽的神蹟、耶穌行在海面上的神蹟。在第六章裡，作者也特別寫到人群和耶穌的互動，及耶穌面對需要的作法。

後段重點：
　　法利賽人和耶穌辦論不洗手而吃飯的規條，耶穌回應真正的污穢。

作者思路：

1. 三個神能力的彰顯：五千人飽、耶穌走在海面上、摸衣繸子就會好，表現出耶穌的大能。
2. 三個耶穌與群眾的互動：差遣門徒帶著權梛去傳悔改的道，憐憫無牧的人群向他們講道，走過街市醫治大群的病人。
3. 作者先寫出了希律殺約翰顯出兇惡的事，緊接著寫出耶穌供應許多人飽足，神能力的顯明，是一組對比。再用門徒因看見耶穌而驚慌，緊接著寫出許多人因摸著耶穌得醫治，又是一組對比。

本段重點：
　　作者寫本段的用意。
　　為何耶穌走到這些人當中，讓他們摸他的衣服？
　　為什麼不用別的方式，而是摸到衣服的裝飾？

信息：
　　這是一段奇特的場景，耶穌走過的街市上，有許許多多人排在路邊等待他，不是亮眼的制服和整齊的隊伍，而是躺在擔架上的病患，每個人都要摸耶穌的衣服裝 飾，摸到的人就好了，一定高興的跳起來，感謝也好、送禮也好會有許許多多的人開始不一樣，而那沒摸到的，一定極力要摸到耶穌，喊叫、走到耶穌身邊、爬到耶 穌身邊，或被抬到耶穌身邊。
　　耶穌也許需要走走停停，可能還要回頭，那一個沒摸到了，那一個被人擠住了，也許這是個困擾耶穌和門徒的景象，但耶穌走到他們中間，耶穌看見許多的人， 用講道牧養他們，如果只是為了要醫病，只要摸了衣服的邊邊或裝飾就可以得醫治，那剪一段袖子，分成許多小片的“聖布”傳閱四方就得了。但耶穌是走到他們中 間，是憐憫他們，是牧養他們，是供應他們身體和心靈上真正的需要。
　　難道耶穌不能像那個羅馬的百夫長，吩咐一聲，在遠方的僕人病就好了嗎？這與信心有關係，那耶穌為什麼不傳話出去，告訴人群只要看到耶穌、或摸摸門徒的衣裳隧子就得醫治，這樣耶穌就可以專心講道了？
　　耶穌是按著人的信心，按著人的請求來到人群當中的，面對不同的人，不同的需要，耶穌用不同的方式來讓人遇見神的國，而不是強求人要用他規定的方式、用最好的方式才能遇見神的國。這是一個謙卑的樣式，這是一個僕人的樣式。

給傳道人－服事，是像耶穌一樣，取了僕人的樣式，按著人的需要把天國帶到人群中嗎？

講章大綱：
走進人群的福音
　　眾人看到
　　眾人摸到

看不見的真理

經文：馬可六1-6

6:1 耶穌離開那裡，來到自己的家鄉；門徒也跟從他。
6:2 到了安息日，他在會堂裡教訓人。眾人聽見，就甚希奇，說：這人從那裡有這些事呢？所賜給他的是甚麼智慧？他手所做的是何等的異能呢？
6:3 這不是那木匠嗎？不是馬利亞的兒子雅各、約西、猶大、西門的長兄嗎？他妹妹們不也是在我們這裡嗎？他們就厭棄他（厭棄他：原文是因他跌倒）。
6:4 耶穌對他們說：大凡先知，除了本地、親屬、本家之外，沒有不被人尊敬的。
6:5 耶穌就在那裡不得行甚麼異能，不過按手在幾個病人身上，治好他們。
6:6 他也詫異他們不信，就往周圍鄉村教訓人去了。

經文大綱：
　耶穌在家鄉教訓人(1-2a)
　眾人厭棄耶穌(2b-3)
　耶穌的回應及離開(4-6)

信息：
　　在第五章後半，聖經的作者把二樣信心排在一起，緊接著到了第六章前半，還有一段關於信心的經文。
　　耶穌來到自己的家鄉，門徒跟著他一起，按著規舉在安息日的時候，進到會堂講道。這些認識耶穌的父老們、親戚們聽見耶穌講的，很希奇，很訝異，這個人我是看著他長大的，這個人是木匠，這個人是馬利亞的兒子，這個人的弟弟妹妹我們都認識。為什麼他會有智慧？為什麼他會有能力？我為什麼要相信你，你只是木匠、你只是年輕人、你只是找了一群烏合之眾、一群漁夫、稅吏，你就站在會堂講道嗎？
　　他們跌在自己對耶穌的認識上，他們拒絕耶穌因為他們自以為知道耶穌。他們因耶穌的出身低微就否認耶穌，他們連耶穌在會堂裡本著聖經講道都不認同。
　　耶穌對他們說了一個常理，凡是先知，在家鄉、在越熟悉的地方，越不被人尊敬。這些認識我的人，這些猶太的百姓，過去有多少先知被興起，他們的景況就如今天耶穌回到家鄉一樣啊。你們這些熟悉聖經、熟悉過去歷史的人，好好想想，還像前人一樣，以為認識了這個人，看見這個人的過去，就論定他嗎？
　　這是驕傲，這是蒙住了許多人眼睛的高傲，你算什麼？我比你老、我看著你從小長到大、我家的椅子是你釘的、我的職業比你好、我的收入比你高，我認識你弟弟…你還來對我講道嗎？我學識比你多，你還對我講解聖經嗎？就像我們學了些英文，就在英國的語文學博士前教他英文。就像我們打了幾年籃球，然後教麥克喬丹怎麼運球。當我有知識、我有能力、我有地位、我有錢，我就看不起你，我就可以來判斷你，我才是老大。這是習慣，這也是失去信心的驕傲。
　　
耶穌不得行什麼異能，就治好幾個病人，離開了。
　　耶穌難道不是神嗎？行神蹟還要看人臉色？耶穌難道不能讓天下降下火來，燒盡那些不信的人嗎？對，這是神給自己的限制，耶穌行許許多多的神蹟，都基於人的信心，血漏的婦人相信摸了就好，管會堂的睚魯相信按了就好，即使是很小的信心、即使是很理性、計畫好的信心，耶穌看重。耶穌沒有責備。但當人完全的拒絕耶穌，不信耶穌，耶穌不用神蹟奇事來吸引人群。神蹟奇事不是招牌，不是使人歸向真神的途徑，相信神蹟，並不能見神的國，唯有相信行神蹟的耶穌，才能夠進入神的國裡。
　　這是天國的原則，這是耶穌行事的法則，天國，是用信心看到的，不是用肉眼看到的，而驕傲的人看不見耶穌，抱持自以為認識耶穌的、自以為瞭解耶穌的看不見耶穌，那些自恃學歷、能力、地位而看不起真理的，不是神微小到看不見，而是自己驕傲大到看不見神。
　　放下這些吧，來到祂面前，祂的話明明的寫在聖經裡，祂的門徒就在你的眼前，他的真理就是你所聽所看見的。放下自己的能力、對過去的看見，打開心門用信心接納這位行走在卑微世界的神，祂因為愛人，自己取了一個僕人的形像，出生在一個卑微的木匠家，為了要體會人的軟弱，為了接近那卑微的人群。
　　
　　從最卑微，到最有權勢的人，都可以因為信心而進入神的國。你願意嗎？

講章大綱：
看不見的真理
　●卑微的人，驕傲的眼目
　●全能的神，卑微的形象

計劃好的信心

經文：馬可五21-24,35-43

5:21 耶穌坐船又渡到那邊去，就有許多人到他那裡聚集；他正在海邊上。
5:22 有一個管會堂的人，名叫睚魯，來見耶穌，就俯伏在他腳前，
5:23 再三的求他，說：我的小女兒快要死了，求你去按手在他身上，使他痊癒，得以活了。
5:24 耶穌就和他同去。有許多人跟隨擁擠他。

5:35 還說話的時候，有人從管會堂的家裡來，說：你的女兒死了，何必還勞動先生呢？
5:36 耶穌聽見所說的話，就對管會堂的說：不要怕，只要信！
5:37 於是帶著彼得、雅各、和雅各的兄弟約翰同去，不許別人跟隨他。
5:38 他們來到管會堂的家裡；耶穌看見那裡亂嚷，並有人大大的哭泣哀號，
5:39 進到裡面，就對他們說：為甚麼亂嚷哭泣呢？孩子不是死了，是睡著了。
5:40 他們就嗤笑耶穌。耶穌把他們都攆出去，就帶著孩子的父母，和跟隨的人進了孩子所在的地方，
5:41 就拉著孩子的手，對她說：大利大，古米！繙出來就是說：閨女，我吩咐你起來！
5:42 那閨女立時起來走。他們就大大的驚奇；閨女已經十二歲了。
5:43 耶穌切切的囑咐他們，不要叫人知道這事，又吩咐給他東西吃。

經文大綱：
求醫生病的女兒(21-24)
　●在路上女兒已死(35)
　●耶穌的回應(36-37)
　●耶穌與哭喪人的對話(38-40)
　●耶穌使女兒復活(41-43)

信息：
　　睚魯，是照管猶太人會堂的人，是猶太人的領袖，是大家所認識的人，也是被尊重、有權勢的人，祂求耶穌快去醫治他的女兒，因為女兒快要死了，耶穌就去，許多人跟隨擁擠他。在路上，發生了醫血漏婦人的事情，在35節”還(與婦人)說話的時候”，有人來報信了，報一個兇信，女兒死了。何必還勞動先生呢?
　　站在旁邊的人，跟隨擁擠耶穌的人，這些不關他們事的人，他們本來要來看什麼?是睚魯的女兒，不是他們的，是別人的女兒快死了不是自己的女兒。為什麼人這麼多啊?但是想想王永慶過世了，會不會有一堆人去?有人是跟這個人有關係，因為關心去了。有人是跟這個人沒關係，想要有關係去了。有人是認識這個人，去看看怎麼了，有人是不認識這個人，去看看熱鬧。睚魯一定是聽過耶穌為人按手，病就好了的事情，所以等耶穌一過海、下船，就親自來迎接耶穌。他要請耶穌，是家裡的人知道的，所以小女兒一死，就有人來報信。
　　當這些跟隨耶穌的眾人聽到這個兇信，會想什麼?耶穌不是先知嗎?怎麼不知道小女兒就要死了，還在路上一直問誰摸我呢?你醫了一個不急的病人，反正他都十三年了，晚個一天也不遲；那個婦人是個沒名沒望沒先生的人，為何浪費時間在她身上呢?我們的領袖親自來請你，我們也要來看看到底會怎樣啊?
　　如果法利賽人聽到了，會怎麼想呢? 而睚魯，這個猶太人的領袖又會怎麼想呢?當耶穌左看右看要找誰摸我的時候，睚魯心裡是焦急的，他等著耶穌快快到他家，去按手在女兒的身上，就有救了。但當他聽到女兒死了，他的心裡是如何?聖經沒有記載，但我們若是睚魯，一般人會想的，睚魯也會想。
　　睚魯相信耶穌，卻是一個計劃好的信心，還記得嗎?在22-23節，他來求耶穌，他要耶穌去到小女兒身旁，他要耶穌按手在她身上，他要耶穌使他痊癒，他要耶穌使他得以活過來。這也不只是一個人的計劃，他家人其他人知道，報信的人知道，當他身為一個猶太人的領袖，身為一個有名望被尊重的人，他可能要開會決定要不要請耶穌，要考量其他人的眼光，要顧慮有沒有記者…他信的耶穌，是在計劃裡的耶穌，是按著自己計劃走的耶穌。
　　當最後一絲希望，最後一個機會都溜走了，人就會找一個原因、找一個責怪的對象，但聖經不記這些。睚魯是害怕的，因為希望失去了，是害怕的，因為自己的計劃失敗了，是害怕的，因為擔誤了，是害怕的，因為明明知道卻抓不住。
　　但耶穌看的不是這些，信心不是建立在看的見的事情上。為什麼神一定要走去你家才能醫治呢，為什麼一定要按手，才得醫治呢，為什麼神要被時間、空間限制呢?為什麼神要被你的計劃限制呢?真正的信心，不是是建立在環境和計劃裡面，真正的信心，是對真神發出的信心，是對神無限能力而有的信心。
　　聖經不記睚魯的害怕，但聖經記了一句耶穌說的話－不要怕，只要信。當人看到事情、當人看到計劃、當人看到超出控制，害怕，就不再相信耶穌了。當害怕抓住了我們的心，就看不見神自己，耶穌仍然在睚魯身邊，但睚魯害怕，因為他看的是環境、是自己，不是耶穌。耶穌不是答應要醫治了嗎?耶穌不是與他同去了嗎?耶穌－超過一切的神會食言嗎?

講章大綱：
計劃好的信心
　●有盼望的計劃
　●有意外的發生
　●有根基的信心

續...

5:37 於是帶著彼得、雅各、和雅各的兄弟約翰同去，不許別人跟隨他。
5:38 他們來到管會堂的家裡；耶穌看見那裡亂嚷，並有人大大的哭泣哀號，
5:39 進到裡面，就對他們說：為甚麼亂嚷哭泣呢？孩子不是死了，是睡著了。
5:40 他們就嗤笑耶穌。耶穌把他們都攆出去，就帶著孩子的父母，和跟隨的人進了孩子所在的地方，
5:41 就拉著孩子的手，對她說：大利大，古米！繙出來就是說：閨女，我吩咐你起來！
5:42 那閨女立時起來走。他們就大大的驚奇；閨女已經十二歲了。
5:43 耶穌切切的囑咐他們，不要叫人知道這事，又吩咐給他東西吃。

信息：
　　對睚魯而言，他的信心從計劃到害怕，再從害怕到得著耶穌的話，重新把信心建立在耶穌身上。但當耶穌對睚魯說完話之後，耶穌做了一個轉變。一個很特別的轉變，原本是所有的門徒跟在耶穌身旁，要去睚魯－這個被大家所尊重的人家裡，原本是一大群人擁擠耶穌，要去睚魯－這個猶太領袖的家裡。但現在耶穌只帶三個門徒，三個最親近的門徒去，也不許別人跟隨他。
　　聖經沒有再多寫什麼，但看來真的沒有人跟上去了，因為沒戲唱了，人死了沒得看神蹟了，群眾停下腳步，若不是睚魯的親人、不是真的關切他的人，沒什麼必要到一個有死人的家。
　　當耶穌到了睚魯的家，是混亂的，有許多人大大哭號，這些人有可能是職業哭手，在38節大大的哭泣哀號、亂嚷，當耶穌和他們說了一句話，在40節他們就嗤笑。在有權有勢的家裡有人過逝，有許多人看熱鬧、有許多人亂嚷、也有哭喪的人，排場很大、也很多人知道。這一附景象，看在睚魯的眼裡。看在耶穌的眼裡。
　　耶穌說了一句奇怪的話”為甚麼亂嚷哭泣呢？孩子不是死了，是睡著了。”耶穌又做了一件事，把這些人轟出去。只剩下父母、三個門徒。女孩已經死了，而讓死人復活，是耶穌做的事，但耶穌切切的囑咐他們，不要叫人知道。
　　剛剛耶穌才在群眾中找出那個摸祂的婦人，讓所有的人知道婦人的信心，對這個婦人說：女兒，你的信救了你，平平安安的回去吧！你的災病痊癒了。但現在耶穌不讓群眾跟隨，不讓其他哭喪親屬知道，甚至不讓自己的門徒看見。不只不公開，還刻意的隱藏了。
　　那些哭泣、亂嚷的人，先是裡面傳出來人死了，後來一個跟著這家主人的人把他們轟出去，並且告訴他們還沒死。接著看到、知道兒女是活著的。真的會以為是消息錯了，是一個誤會。而如果耶穌要出名，這是最好的機會，若有許多人跟隨，死人復活這麼大的神蹟馬上就可以傳開了。這也是個與猶太人建立關係的機會，讓一個猶太人所敬重的領袖支持他，為他在猶太社群見証祂的能力。是個曝光的機會、是個向人証明自己能力的機會、是個得到資金的機會…有人，就是資源，就是是有任何可能。
　　耶穌的決定、選擇，不是要建立一個王國、不是要找出一群死忠的耶迷、不是要登上報紙的頭版，祂滿足許多人各樣的需要，他讓人看見神的國度，祂讓人認識自己的信心。
　　再回頭來看看二樣的信心，婦人是行動的信心，是耶穌要眾人知道的，這樣的事要顯出來被許多人見証的。管會堂的是按著自己計畫走的信心，是耶穌要堅固的，是當計畫失敗時，耶穌告訴他不要怕只要信的，耶穌仍然醫治、仍然按著睚魯的需要成就了，但這樣的事是刻意隱藏的。而不論信心如何，是耶穌所稱許，還是耶穌所堅固，都因著他們的信，成就了神的工作，也使人得到滿足、得到喜樂。

講章大綱(37-43)：
不公開的神蹟
　●不許跟隨
　●不要哭泣
　●不得知道

進不了城的愛

馬可福音 一:40-45

1:40 有一個長大痲瘋的來求耶穌，向他跪下，說：你若肯，必能叫我潔淨了。
1:41 耶穌動了慈心，就伸手摸他，說：我肯，你潔淨了吧！
1:42 大痲瘋即時離開他，他就潔淨了。
1:43 耶穌嚴嚴的囑咐他，就打發他走，
1:44 對他說：你要謹慎，甚麼話都不可告訴人，只要去把身體給祭司察看，又因為你潔淨了，獻上摩西所吩咐的禮物，對眾人作證據。
1:45 那人出去，倒說許多的話，把這件事傳揚開了，叫耶穌以後不得再明明的進城，只好在外邊曠野地方。人從各處都就了他來。

經文大綱：

　●長痲瘋求耶穌醫治(40)
　●耶穌醫治(41-42)
　●耶穌囑咐(43-44)
　●傳揚的結果(45)

　　這是一個常常聽到的故事，這是一個不起眼的故事。發生在耶穌旅行佈道的途中。

　　耶穌在城裡的會堂講道，會堂，是當代猶太人信仰的中心、生活的中心、禮儀的中心、也是學校、也是社交場所，是個聽神話語的地方、也是個遇見神的地方、潔淨的地方。當時，猶太人非常的注重自己是不是潔淨的，他們不會和不是自己族群的人來往、接觸。深怕自己成為不潔淨的。

有一個人，長了大痲瘋的病，痲瘋是：

　　痲瘋病是由痲瘋桿菌所引起的一種慢性接觸性傳染病。據醫學統計，其潛伏期平均2～5年，而最長者則可超過10年。早期的症狀是皮膚上不易察覺的白色斑點，病症會隨著病情的惡化而逐漸明顯，被感染的手腳將失去知覺，其上帶著淌著膿血無法癒合的傷口。倘若病患的臉部被感染，將留下永遠無法修補、被毀的儀容。

轉載自醫學知識

　　在當時猶太的律法裡，若有人染了痲瘋病，就是不潔淨的人，任何人碰到這個人的身體、衣物，就是不潔淨的，而痲瘋病人不能進城，需要在野外生活，若痲瘋病好了，要給祭司查看，若真的好了，才算潔淨，才可回到城裡。當別人靠近痲瘋病時，這個病人要大喊，不潔淨、不潔淨。以警告身旁的人不要靠近他。

　　這一個長痲瘋的人，卻在城裡的會堂中出現，他不該在城裡出現，他或許想盡了辦法要來見耶穌，因為，耶穌有可能醫好他。他不把自己不好的、最見不得人的部份藏起來，反而來到耶穌面前，跪下來，向耶穌說，你若肯，必能叫我潔淨了。

　　這個長痲瘋的人他不顧自己的身份的差距，來到群眾擁擠想聽耶穌說話的人前面。這個長痲瘋的人，不怕別人的眼光、不怕這個世界上律法的限制。這個長痲瘋的人，不是等到自己乾乾淨淨，很完美時候，才來見耶穌。來到耶穌的面前，只要好起來，要有一個新的生活。

　　耶穌動了慈心，不是命令那個人做什麼事來補償，不是吹口氣，不是叫門徒去買藥，而是伸出手，摸這個許多不曾被人摸過、不曾體會到愛、不會被人尊重的痲瘋病人，並說：我肯，你潔淨了吧！大痲瘋即時離開他，他感覺到了、他的身體改變了、他成為一個潔淨的人。

　　有時候我們或許像長痲瘋的人，不敢面對現實的生活、不敢面對家人、不敢來到耶穌面前，要把自己弄的很乾淨、很好，才能來到教會、才能讓別人認識我…

　　有時候，我們或許像住在城裡的人，有很多規條、做的很好、常常有聽耶穌講道的機會，卻從未真正的碰到耶穌，卻排斥那些不起眼的人、拒抉那些不好的人靠近自己的生活…

　　大痲瘋即時離開了這個人，他就潔淨了。耶穌嚴嚴的囑咐他，對他說：你要謹慎，甚麼話都不可告訴人，只要去把身體給祭司察看，又因為你潔淨了，獻上摩西所吩咐的禮物，對眾人作證據。

　　耶穌很特別的，嚴嚴的囑咐這個重獲新生命的人，要這個人回到他原本的信仰裡，去到聖殿，按照律法把身體給祭司察看、獻上禮物、對眾人作證據。耶穌清清楚楚的交代這個非常高興、欣喜若狂的人，告訴他，接下來，你要往那裡去。

　　那人出去，倒說許多的話，把這件事傳揚開了，叫耶穌以後不得再明明的進城，只好在外邊曠野地方。人從各處都就了他來。

　　耶穌難道不知道這個人會這樣做嗎? 耶穌知道，不然就不會在醫好他後，嚴嚴的囑咐他，一個不該進城的人進到城裡，他得了醫治，他得生新生命。而一個該在會堂裡教訓人的耶穌，卻不能夠進城，在外邊曠野傳道、續繼的醫治病人，傳天國的福音。

　　福音是什麼，耶穌代替了我們的苦難、耶穌代替了我們的軟弱，他愛每一個人，只要願意到他面前，他看見，他伸出手，他給了這個人尊榮、他給了這個人愛、他給了這個人立即的自由、重新開始的生命。他也指示前面的道路。這就是耶穌、這就是好消息。

　　即使我們在得醫治後，仍然不好、就像這個長痲瘋的人，毀了耶穌傳道的行程，造成很大的麻煩。但神的愛不改變，耶穌仍然醫治，仍然愛這個需要愛的人。這個愛，對這長痲瘋的人，是真真實實的。

　　如果你還沒有遇見耶穌，還沒有經歷那非常真實的愛，就用禱告來到耶穌前面，不用看自己到底做的好不好，不用看別人的眼光、不用看許多的規則，就來到祂面前，告訴耶穌，我的生命，需要你。

　　如果你已經是基督徒，你經歷過神，那你是否願意真真實實，把自己的生命帶到耶穌面前，讓他醫治、讓他觸摸、讓他告訴自己前面的方向?

　　最後一個邀請，願不願意學像耶穌，愛，即使是付上代價，即使那身邊的人不是很可愛的、不是很完美的、不是對我很好的，也願意接納他們，在自己的生命中，一同成長、經歷神。


講章大綱：
進不了城的愛
　●醫治的愛
　●捨己的愛

二個女人的故事

路加福音 十:38-42

10:38 他們走路的時候，耶穌進了一個村莊。有一個女人，名叫馬大，接他到自己家裡。
10:39 他有一個妹子，名叫馬利亞，在耶穌腳前坐著聽他的道。
10:40 馬大伺候的事多，心裡忙亂，就進前來，說：主啊，我的妹子留下我一個人伺候，你不在意嗎？請吩咐她來幫助我。
10:41 耶穌回答說：馬大！馬大！你為許多的事思慮煩擾，
10:42 但是不可少的只有一件；馬利亞已經選擇那上好的福分，是不能奪去的。

　　在一個小村莊裡，有個小小的家庭，馬大、馬利亞、拉撒路住在一起。聖經裡一直都沒有提到他們的父母，然而三個姐弟在一起生活著。馬大是家中的主人，開放了自己的家、開放了他的生活，接待耶穌和許多的門徒。

　　耶穌即使是被人接待，在家中仍在講道、傳揚天國的福音，有許許多多跟隨他的人一起在聽道。姐姐馬大，接待耶穌，預備吃的、用的、住的，忙進忙出。妹妹卻坐在耶穌腳前，聽他的道。
　　馬大生氣了，有一個很不識相的妹妹，明明這麼多人，明明是耶穌來，明明女性就是要做家務事，明明我們家就三個人，明明你在耶穌腳前，耶穌還不說話，明明我就忙不過來，你還明明的不幫我，只留下我一個人…

　　馬大在忙的時候，耶穌沒有說什麼。馬大在找馬利亞的時候，耶穌沒有說什麼…
　　馬大有孤單的感覺，有被丟棄的感覺，有不被重視的感覺，有很生氣的感覺。

　　馬大來到耶穌那裡，打斷了耶穌的講道，並在眾人面前說，我的妹妹留下我一個人伺候，你不在意嗎?請吩咐他來幫助我。如果你是在場正在聽一場精彩講道的人，你會怎麼看馬利亞呢?如果你是坐在耶穌腳前的馬利亞，你會有什麼樣的感受呢?

　　馬大非常非常的生氣，氣到打斷了他所愛耶穌的講道，打破了家裡弟兄姐妹的關係，他告訴耶穌，也告訴所有在場的人，我在服事你們，請你叫他來幫助我吧。耶穌回答說，馬大，馬大，你為許多的事，思慮煩擾，但是不可少的只有一件，馬利亞已經選擇那上好的福份，是不能奪去的。

不可少的是什麼，上好的福份是什麼?
　　坐著聽耶穌說話嗎? 不做任何事，就只單單的聽嗎? 那馬大是不是也應該坐下來，只要聽就好，晚餐沒關係，反正拿二條小魚乾和餅乾來，耶穌會把它變大的?

　　再一次回到耶穌所說的話：”你為許多的事，思慮煩擾。”
　　耶穌沒有責備馬大，也沒有否定了馬大所做的許多事，但告訴馬大，為了許多事，讓你思慮煩擾；你心中最重要的，不是神的國，神的道，而是做好這些事情。不可少的，就像馬利亞，他看重的不是這些事情、眾人的眼光，而是神的道。有些是可以多的，做這些事，服事眾人、接待，但不要讓這些成為你的神，成為你最最看重的東西。

　　想一想，有沒有許多的事情，許多的行程，許多的計劃，看重它，在我們眼中，漸漸讓神的道、真理從眼中消失? 這些不是不好，有了這些，多了這些，更好，但不可少的只有一件。
　　當我們失去焦點的時候，當我們的眼光不在神的話中，是不是漸漸變的像馬大一樣，有孤單的感覺，有被丟棄的感覺，有不被重視的感覺，有很生氣的感覺，有許多人都對不起我的感覺，有那只有我做的才對的感覺?

而這個故事還有一個結局

馬可十四:1-9(約翰十二:1-8)

14:1 過兩天是逾越節，又是除酵節，祭司長和文士想法子怎麼用詭計捉拿耶穌，殺他。
14:2 只是說：當節的日子不可，恐怕百姓生亂。
14:3 耶穌在伯大尼長大痲瘋的西門家裡坐席的時候，有一個女人拿著一玉瓶至貴的真哪噠香膏來，打破玉瓶，把膏澆在耶穌的頭上。
14:4 有幾個人心中很不喜悅，說：何用這樣枉費香膏呢？
14:5 這香膏可以賣三十多兩銀子賙濟窮人。他們就向那女人生氣。
14:6 耶穌說：由她吧！為甚麼難為她呢？她在我身上作的是一件美事。
14:7 因為常有窮人和你們同在，要向他們行善隨時都可以；只是你們不常有我。
14:8 她所作的，是盡她所能的；她是為我安葬的事把香膏預先澆在我身上。
14:9 我實在告訴你們，普天之下，無論在甚麼地方傳這福音，也要述說這女人所作的，以為記念。

　　耶穌在被賣、被釘在十字架上的前三天，他在一個晚餐時，馬利亞來到他面前，拿了一瓶真的哪噠香膏，完全不保留的打破玉瓶，把膏澆在耶穌頭上。有一群人很生氣，這麼多錢，可以做一些好事的。

　　30兩銀子，大約是一個男人一整年的薪資。也是一個女子結婚前所有的積蓄。

　　耶穌卻說，他在我身上做的，是一件美事。他所做的，是盡他所能的。耶穌在對門徒講道的時候，告訴門徒們他要被殺、被釘在十字架上、被埋，卻只有馬利亞聽進去了。坐在耶穌腳前的馬利亞，不是因為他有敬虔的樣子，不是因為這樣會被耶穌稱讚。他是一個聽道的人。他只專注在耶穌身上，他聽了耶穌說的話，聽進去了，放在心裡，也盡他所能的回應耶穌，用他一生所有的來回應耶穌。

　　神看人，不是看外貌，不是看行為，當有人願意來到神面前，聽他的道，認識他，並且回應他，神看這個人為美，神看這個為寶貴。

你生氣嗎？
自已努力的做事，為著生活忙亂而生氣？為著好朋友、家人不支持你生氣？
又或者為著別人做的事生氣？

你聽道嗎？
你看聖經、聽許多的講道，卻從未真正的明白那愛是什麼，卻沒有遇見真正的感動？

坐下來，別在意別人怎麼看，別在意新聞今天到底報什麼，別在意自己是不是做的很好，聽，看著耶穌，把真理放在心裡，用生活，用行動，來回應那看著我們的主。

當信心遇見耶穌

經文：馬可五21-34

5:21 耶穌坐船又渡到那邊去，就有許多人到他那裡聚集；他正在海邊上。
5:22 有一個管會堂的人，名叫睚魯，來見耶穌，就俯伏在他腳前，
5:23 再三的求他，說：我的小女兒快要死了，求你去按手在他身上，使他痊癒，得以活了。
5:24 耶穌就和他同去。有許多人跟隨擁擠他。
5:25 有一個女人，患了十二年的血漏，
5:26 在好些醫生手裡受了許多的苦，又花盡了她所有的，一點也不見好，病勢反倒更重了。
5:27 她聽見耶穌的事，就從後頭來，雜在眾人中間，摸耶穌的衣裳，
5:28 意思說：我只摸他的衣裳，就必痊癒。
5:29 於是她血漏的源頭立刻乾了；她便覺得身上的災病好了。
5:30 耶穌頓時心裡覺得有能力從自己身上出去，就在眾人中間轉過來，說：誰摸我的衣裳？
5:31 門徒對他說：你看眾人擁擠你，還說誰摸我嗎？
5:32 耶穌周圍觀看，要見做這事的女人。
5:33 那女人知道在自己身上所成的事，就恐懼戰兢，來俯伏在耶穌跟前，將實情全告訴他。
5:34 耶穌對她說：女兒，你的信救了你，平平安安的回去吧！你的災病痊癒了。

經文大綱：
　●婦人摸耶穌得醫治(25-29)
　●耶穌尋找婦人(30-32)
　●婦人與耶穌的對話(33-34)

信息：
　　睚魯，是照管猶太人會堂的人，是大家所認識的人，也是被尊重、有權勢的人，祂求耶穌醫治他的女兒，耶穌去了，許多人跟隨擁擠他；血漏的婦人，是不潔淨的人，是沒有人認識的人，也是被討厭、被拒決的人，祂摸耶穌要得醫治，耶穌回頭，說：誰摸我的衣裳？
　　在耶穌的時代，若女性在月經的時期是被視為不潔淨的，而血漏，是不停的的出血，不斷的有月經現象。凡是不潔淨的人，摸到的東西都視為不潔淨，不潔淨的器物要打碎或洗淨，不潔淨的人不能去聖殿、不能與人交往、不能買賣，也沒有人會想和這樣一直不潔淨的人結婚。
　　這個婦人想要得醫治，但她不是管會堂的，她不是有名望的，她不是被許多人喜歡的，她也不該出現在公眾場合，只要她碰過的人、東西，都是不潔淨的。但她聽過耶穌的事，她相信只要摸耶穌的衣裳，就會痊癒。所以雜在眾人之中，暗地裡的，偷偷的，摸到了耶穌的衣服。
　　耶穌身上的能力似乎會自動感應信心，不需要公開的儀式、不需要講話、不需要特別的動作，耶穌知道誰摸他嗎?若耶穌是神，祂知道。祂仍尋找這個摸祂的人。耶穌沒有直接指明這個人，耶穌沒有暗暗的讓這件事過去。
　　但當耶穌左右尋問，連門徒都不耐凡的時候，這個婦人心裡是害怕的，是惶恐的，她知道自己好了，但違背了律法，她讓一群人都變成不潔淨，也讓耶穌變的不潔淨。聖經這樣記著”但這女人知道在自己身上所成的事，就恐懼戰兢，來俯伏在耶穌跟前，將實情全告訴他。”她的信心，不只在暗地裡，讓病得醫治，她的信心，也讓她克服恐懼，來到耶穌的面前，將自己最不踸入目、最隱密、最害怕的事全然呈在耶穌和眾人面前。
當她的信心遇見耶穌，耶穌對她說：”女兒，你的信救了你，平平安安的回去吧！你的災病痊癒了。”這個婦人真的知道，不只是得醫治而己。她認識到耶穌耶穌不在意潔不潔淨，而在意信心；不在意身份的高低，而在意信心。她在眾人面前得到耶穌平安的祝福，她在許多人面前聽到耶穌的宣告，這個人的災病好了。她的生活，從暗暗的、害怕的、躲避人的、污穢的、不與人來往的，因著信心，改變了，變成公開的、潔淨的、平安的。
　　對旁邊那一群人而言，耶穌一直與他們在一起，他們時常碰到耶穌，他們跟隨耶穌很久了，他們看見許多神蹟奇事，但耶穌的能力和醫治有在他們身上發生嗎?但他們明白一件事，天國，是因著信心，而臨到、出現在地上，出現在平凡的人們中間。

呼召：
　　信心就像一張地圖，把人們引向耶穌。這個婦人的信心，是她聽過耶穌，她知道。是她去摸耶穌，她行動。是她向耶穌承認自己，她面對。很簡單，很平凡，和身份沒關係、和能力沒關係、和地位沒關係，只是知道、行動、面對。
　　在華神(我的學校)附近，其實有很多好吃的小吃，都會聽同學說，那家麵店好，那家韓式料理超棒，那家冰店很實在。聽到了店名，但從來沒去，因為找不到，但是又很想去。所以怎麼辦呢?就印了張地圖，集合全班的力量，把大家所知道的寫在地圖上。就有一張隨時可以導引我的胃去遇見美食的指標了。接下來，當然就是要”去”。才可以享受一頓。
　　你知道店名嗎?就像只知道耶穌是好人一樣沒用的。要真的認識路，要真的認識耶穌，要有正確的地圖，要有真實的真理。你行動嗎?要真的花時間去到那間店，要真的用行動去經歷耶穌，才會吃到好吃的，才會讓生命有突破，才會像婦人一樣從暗暗的、害怕的、躲避人的、污穢的、不與人來往的，因著信心，改變了，變成公開的、潔淨的、平安的。
　　去吧，下次吃好吃東西的時候，別忘了告訴自己，除了愛自己的胃，也要愛自己的靈魂。

講章大綱：
當信心遇見耶穌
　●暗暗的摸一下
　●明明的見耶穌

選擇

經文：馬可五1-20

5:1 他們來到海那邊格拉森人的地方。
5:2 耶穌一下船，就有一個被污鬼附著的人從墳塋裡出來迎著他。
5:3 那人常住在墳塋裡，沒有人能捆住他，就是用鐵鍊也不能；
5:4 因為人屢次用腳鐐和鐵鍊捆鎖他，鐵鍊竟被他掙斷了，腳鐐也被他弄碎了；總沒有人能制伏他。
5:5 他晝夜常在墳塋裡和山中喊叫，又用石頭砍自己。
5:6 他遠遠的看見耶穌，就跑過去拜他，
5:7 大聲呼叫說：至高神的兒子耶穌，我與你有甚麼相干？我指著神懇求你，不要叫我受苦！
5:8 是因耶穌曾吩咐他說：污鬼啊，從這人身上出來吧！
5:9 耶穌問他說：你名叫甚麼？回答說：我名叫群，因為我們多的緣故；
5:10 就再三的求耶穌，不要叫他們離開那地方。
5:11 在那裡山坡上，有一大群豬吃食；
5:12 鬼就央求耶穌說：求你打發我們往豬群裡，附著豬去。
5:13 耶穌准了他們，污鬼就出來，進入豬裡去。於是那群豬闖下山崖，投在海裡，淹死了。豬的數目約有二千。
5:14 放豬的就逃跑了，去告訴城裡和鄉下的人。眾人就來，要看是甚麼事。
5:15 他們來到耶穌那裡，看見那被鬼附著的人，就是從前被群鬼所附的，坐著，穿上衣服，心裡明白過來，他們就害怕。
5:16 看見這事的，便將鬼附之人所遇見的和那群豬的事都告訴了眾人；
5:17 眾人就央求耶穌離開他們的境界。
5:18 耶穌上船的時候，那從前被鬼附著的人懇求和耶穌同在。
5:19 耶穌不許，卻對他說：你回家去，到你的親屬那裡，將主為你所做的是何等大的事，是怎樣憐憫你，都告訴他們。
5:20 那人就走了，在低加坡里傳揚耶穌為他做了何等大的事，眾人就都希奇。

經文大綱：
　●鬼附之人迎耶穌(1-8)
　●耶穌趕鬼入豬群(9-13)
　●人群求耶穌離開(14-17)
　●鬼附之人去傳揚(18-20)

背景：
　　格拉森是一個外邦人居住的地方，這個被鬼附的人看來也是外邦人，因最後他在外邦人聚集的城市低加波利傳揚福音。

問題：
這一個比較長的段落，裡面有幾個有趣的原則或事實，就列在底下：
　●耶穌到外邦人的地方
　●鬼迎著耶穌，而不是逃走，鬼認得耶穌，且看見耶穌就來拜祂
　●一般人可憐他，卻也怕他，並且沒有辦法捆住他
　●超自然的鬼附在自然的人身上，顯出一些超自然的現象，但又似乎沒有辦法完全控制人
　●一群鬼是可以附在同一個人身上的
　●被趕出的鬼可以附到其他人身上，但動物似乎不行，因需要耶穌的淮許?
　●鬼有地盤觀念，不要耶穌叫他們離開那地方
　●鬼附在人身上，人會傷害自己，但聖經沒有自殺的記錄；但鬼附在豬上，豬投海死了。這裡有一個好玩但被多方爭論的推論：鬼進入豬是不要離開那地方，但豬死了，鬼有附和沒附還是一樣。這不是鬼原先想要的結果。所以豬不願被鬼附而自殺?　引用一下康來昌老師講的：抵死不從

　●這不是一段容易解的經文，也不是現在我能力所及的，當中有許多屬靈的原則、而這是指向神-鬼之間的特殊方式，又或者是可運用在現代基督徒中的原則，無法做一個明確的結論。
　●但在當中，先放著趕鬼、屬靈的原則不談，仍可以看見耶穌和外邦人互動。

信息：
　　耶穌去到外邦人的地方，並不尋常，祂原本在猶太人的族群中傳講、醫治、趕鬼，但在海邊講道、傳講天國的消息後，渡到了海的另一邊。讓一個在外邦被鬼附、完 全被放棄的人穿上衣服、心裡清醒、重新有一個新的生活。這是天國的能力，這是神對人愛的彰顯，天國不只限在一小個群體裡，不限在聽過神、相信神的人群裡， 不限階級、地位、身份、尊卑，而是臨到每一個人。甚至被社會放棄、害怕的人。
　　但也有一群人害怕，因著損失了財物而害怕，因著接納未曾聽過的事、走過的路而害怕，因著看到改變而害怕。拒絕耶穌，央求耶穌離開他們。

呼召：
　　到台北有一陣子了，但在這個大城市裡還是不太有安全感，尤其是騎著機車、或開車要去一個地方的時候，常常被單行道，禁止左轉、巴士道迷惑。最近要去一個教 會實習，找了地圖，終於找到了一條可以抵達的路線，就去了又回，回了又去，每個星期都去實習。之後，同班同學告訴我，有條比較近的路，也和我走近的路到了 教會。下一次，問我會走了嗎?近的路比較近，又車少，比較快的。我口裡回答，我知道。但還是左看看右看看，走原來的路。
　　人很難放下安全感的，很難放下自己的經驗，即使明明知道那就是比較遠的路。常常用自己的方法，決定要走什麼路。而天國是臨到每一個人的，但不是每一個人都看見、都得著，這是一個決定，這是一個改變。就像選路一樣，在意的到底是安全感還是真正的價值?

一樣風暴二樣情

經文：馬可四35-41

4:35 當那天晚上，耶穌對門徒說：我們渡到那邊去吧。
4:36 門徒離開眾人，耶穌仍在船上，他們就把他一同帶去；也有別的船和他同行。
4:37 忽然起了暴風，波浪打入船內，甚至船要滿了水。
4:38 耶穌在船尾上，枕著枕頭睡覺。門徒叫醒了他，說：夫子！我們喪命，你不顧嗎？
4:39 耶穌醒了，斥責風，向海說：住了吧！靜了吧！風就止住，大大的平靜了。
4:40 耶穌對他們說：為甚麼膽怯？你們還沒有信心麼？
4:41 他們就大大的懼怕，彼此說：這到底是誰，連風和海也聽從他了。

經文大綱：
　●渡海遇風暴(35-37)
　●耶穌的行動(38-40)
　●門徒的反應(41)

信息：
　　在船上，耶穌講完了天國許多道理，天也晚了，他們準備向下一個地方出發。也有一些船仍跟耶穌，與他們一起去。因為加利利湖面比海平面低了約210公尺，旁邊高山上的氣流吹下來，會突然形成暴風。就在晚上，波浪打入船內，船幾乎要滿了水。
　　這時，有個奇特的景象，門徒們努力的把水舀出船邊、試著控制著船的方向，在一片忙亂中，耶穌在船尾枕著枕頭睡覺。如果聖經沒有騙人的話，耶穌睡著了(39)，但一般人，應該睡不著吧。門徒終於受不了了，叫醒耶穌，說：夫子！我們喪命，你不顧嗎？
　　風吹著，船搖著，門徒忙著，耶穌睡著，在一條船上，在不能控制的風暴中，當船裡也要滿了水，生命迫在眉梢，門徒用盡了方法，要活下去，要把老師帶到岸邊，他們叫醒耶穌，他們告訴耶穌，他們很著急也很生氣，我們這一群人，平時走在一起、生活在一起，我們跟隨著你，現在我們即將要喪命了，我們面對一樣的困難、我們正為著船上每一個人而努力，你還不顧嗎？
　　耶穌沒有立即開罵，你怕死就說嗎!我是神你還不知道嗎?我行了這麼多神蹟，平常沒仔細看嗎!耶穌醒了，順應著門徒的要求和抱怨，斥責風，向海說：住了吧！靜了吧！風就停了，浪也靜了。這違反了自然律，這違反了神自己的創造，如果門徒沒有叫醒耶穌，耶穌不行這個神蹟的。耶穌睡的很好，因為大自然是祂所造，是祂所設立，而且耶穌本來就不會死在水裡，而是死在十字架上，耶穌知道祂的使命。但門徒不知道，即使他們跟著耶穌，即使他們看著耶穌行奇事，我們不真正知道平時門徒怎麼看待耶穌所行的神蹟，是大衛魔術、高明的戲法，或像舊約先知的能力，或者是招來群眾的方式?他們跟著耶穌，卻從未真正的認識耶穌，卻從未真正的思考耶穌到底是誰?他們跟的可能是因為耶穌有能力?因為耶穌很會講道?因為耶穌很紅?
　　風，門徒看在眼裡，浪，門徒看在眼裡，耶穌睡覺，門徒也看在眼裡，但門徒只用肉眼、只用長在頭上的眼睛來看環境，來看神的兒子，沒有用心眼，用耶穌所教導、行事背後的真理來看，他們看到耶穌是他們的(夫子)老師，卻不是創世的神；他們看到環境會使他們喪命，卻沒看到耶穌是賜生命的主；他們看到耶穌在睡覺，卻沒看到耶穌並不擔心風浪；他們看到耶穌平時行神蹟，卻沒看到這些神蹟是叫人生命豐盛有盼望；他們看到自己要喪命了，但卻沒看到耶穌與他們同在一條船上。
　　真正的看見耶穌，還怕嗎?耶穌就睡在旁邊，還怕嗎?怕，門徒不真正的認識耶穌，怕的要死，門徒只看自己的未來，怕的要死，門徒在風暴中為自己的性命努力，因為怕的要死。在危急關頭的時候，人才會顯出真正的內在、才會表達出真實的自我，不真正認識耶穌，不認識真正的耶穌，即使跟了耶穌很久，即使耶穌就在身旁，還是怕的要死。

　　風停了，浪靜了，門徒傻眼了，耶穌只說了一句話：為甚麼膽怯？你們還沒有信心麼？門徒膽怯、害怕、怕的要死，卻為了什麼?因為風暴、因為船漸漸滿了水、因為看著自己無能為力、因為快要失去盼望和生命，對，一般人在這樣的情況下肯定怕的要死，但是卻沒有看見耶穌就在這裡，如果門徒真的相信耶穌是那位賜生命的主、是那位超過自然的主、是那位有能力的主，是不會怕的，是不需要膽怯的，這才是真正的信心。
　　當耶穌說我是安息日的主，我是赦罪的主、天國要臨到了、醫治病人顯示自己是自然界的主、趕鬼顯示自己是靈界的主，門徒口裡說我相信，我要再多聽點講道，但在海上卻一點都看不見耶穌就在他們身旁，只看見自己的絕望和危機，這不是信心，若真的相信耶穌，在風暴中和在陽光下，耶穌都超過這一切，在海上還是在陸上，耶穌還是主，信心不受環境影響的，因為所相信的事實不受環影響。信心不因著危機而變大變小的，因為信心的根基是真實的認識耶穌。信心不只是相信一些事情，而是自己的生命被真理充滿、更新。
　　門徒經過了這場風暴，有信心了嗎?還是沒有，因為他們還在問一個問題，這個人到底是誰，連風和海也聽從他了。耶穌向他們講過道、耶穌在他們面前行了許多事，告訴這群門徒祂是誰，但這些門徒還是不真的知道祂是誰，但，漸漸的，他們開始想著正確的問題，祂到底是誰?
　　二千年後，我們看聖經時，覺得門徒真的夠呆，耶穌每天跟你們吃飯睡覺、講道行神蹟，還不知道祂是誰。但人就是這樣軟弱的，二千年前耶穌不斷告訴門徒祂是誰，二千年後仍然透過聖經，告訴我們祂是誰，你相信嗎?你真實明白嗎?真的有信心嗎?門徒在風暴中才看見自己對耶穌的認識和信心，也才開始思考對的問題。他們不馬上明白，信心不會馬上成長，天國不是從天上掉下來，或是死了才進去。信心是漸漸長大的，天國像種子一樣種在心裡，會長起來，會結出果實的。是在現在，在每一天裡，在最平凡的事中，也在風暴裡。
　　聽了耶穌所講的道，讀了聖經中的真理，天國的種子就在心裡了，但成長，需要時間，需要突破，需要看見的眼光，門徒們，跟著耶穌，還會遇到下一場風暴，會再一次，看見自己的信心，在生命中的天國，更多成長了一點。

呼召：
給福音朋友－現在我們不用出海打魚，但在每個人生活中，都有風暴，工作的風暴、家庭的風暴、感情的風暴，有平靜的時候，也有難過的時候。有時我們很認真、很努力，像這些門徒一樣，為了活下去的奮鬥，為著生活而努力，有時我們怕的要死，無法掌控所有的事情，有時命運捉弄人。但，耶穌是超過一切事情的主，你願意更多聽聽祂的話嗎?你願意跟著祂的腳步，讓生命中有一個不一樣的信心、不一樣的天國漸漸成長嗎?

給基督徒－這些門徒真的很可愛、很真實、也很像我們，跟了耶穌一陣子，也聽了道、也看見祂的能力，但那風暴來臨時，還是會怕的要死。沒關係，耶穌容許風暴抓住我們，也容許我們膽怯害怕，當我們不行了，向祂求救時，祂立即讓風暴停止，祂憐憫我們的軟弱。透過風暴顯出我們生命中的問題，告訴我們為甚麼膽怯？還沒有信心麼？也給我們時間成長，但別忘了，成長的祕訣，真正的信心是看見真正的耶穌。是讓祂的真理更新我們的生命，才有真正的信心。

給傳道人－耶穌，在門徒害怕時，是憐憫、是平靜風浪，而不是把門徒罵一頓。耶穌清楚知道自己的使命是在十字架上，不是變成魚飼料。耶穌是信心的榜樣，在暴風中睡的安穩。耶穌給門徒講道、給他們真理，也給他們時間，讓信心一點一點的成長。耶穌是有真理、也有能力的，引導門徒去面對真理，去思考真正的問題。

講章大綱：
　一樣風暴二樣情
　　●睡著的和醒著的
　　●平靜的和膽怯的

最小的是最大的

經文：馬可四30-34

4:30 又說：神的國，我們可用甚麼比較呢？可用甚麼比喻表明呢？
4:31 好像一粒芥菜種，種在地裡的時候，雖比地上的百種都小，
4:32 但種上以後，就長起來，比各樣的菜都大，又長出大枝來，甚至天上的飛鳥可以宿在它的蔭下。
4:33 耶穌用許多這樣的比喻，照他們所能聽的，對他們講道。
4:34 若不用比喻，就不對他們講；沒有人的時候，就把一切的道講給門徒聽。

經文大綱：
　●神國如芥菜種子(30-32)
　●用比喻的緣由(33-34)

信息：
　　神的國，是人現在看不到的，不明白的，所以耶穌用各樣的比喻，來表明神的國。耶穌又用了一個芥菜種的比喻，在猶太人的眼裡，芥菜種是最小的種子，但長大之後卻可以超過三公尺高。天國也像這樣，看起來是很微小的，是很不被注意、不起眼的，但若是種在地裡，長起來，比其他的都大，又有枝子，鳥可以睡在蔭下。有許多人用這個比喻引申，但在這裡，就最單純、最簡單、最直接耶穌所講的，天國，是從最小的，種下去，長成最大的。
　　耶穌用許多這樣的比喻，照他們所能聽的，對他們講道。這些比喻都是一般大眾所熟悉的，所看見、所經歷過的事物，是生活中最平凡的、最簡單的道理，天國像種子撒在好土裡，天國像燈放在台上、天國像種子會發芽長大，天國像最小的種子長成最大的樹…
　　每個人都聽懂耶穌所講的比喻，有些聽眾只是聽聽，有些是來得醫治、有些是慕名而來，而唯有真正追尋天國、尋找真理的人，才會去想，這些比喻很簡單，天國像這些，但天國在那裡?
唯有再追問下去、跟著耶穌前行，才聽得到比喻後面的天國，而跟著耶穌走，也會看到神的兒子，在地上施行醫治、安慰、帶領、釋放。

呼召：
　　神的國不遠，只有一個願意的距離，願意跟著耶穌、願意更多的聽耶穌所傳講的真理，就會發現，神的國就在真理裡面，神的國就在人心裡面。它不像人的國度，有權勢、有能勢、有錢財而進入的，而是用信心、用跟隨、用願意去踏進這個屬於神的國度。
　　你願意跟隨耶穌的腳步嗎?你願意聽聽真理的講解嗎?你願意放下自己懂的，放下自己看為簡單的，真正明白背後的天國嗎?跟著耶穌，和這些門徒一起，踏上追尋天國的路。

講章大綱：
最小的是最大的
　●最小的種子
　●最大的天國
　●最簡單的比喻
　●最真實的國度

撒種和收成

經文：馬可四26-29

4:26 又說：神的國如同人把種撒在地上。
4:27 黑夜睡覺，白日起來，這種就發芽漸長，那人卻不曉得如何這樣。
4:28 地生五穀是出於自然的：先發苗，後長穗，再後穗上結成飽滿的子粒；
4:29 穀既熟了，就用鐮刀去割，因為收成的時候到了。

經文大綱：
　●發芽漸長的種子(26-27)
　●從發苗到收成(28-29)

信息：
　　天國，是我們沒見過的，卻是一個實際存在的國度，所以耶穌用許許多多的比喻，要人真的瞭解神的國，神的國也透過耶穌所傳講的，透過耶穌自己，臨到人身上。在前面耶穌已經用了三個不同的比喻，來表達天國－神的道在人心裡會發芽、會成長、會結實，但是用什麼樣的態度來面對這個道，就會決定可以可以結出果實來來。在這裡，耶穌又用二個種子的比喻來把天上的國、屬神的國度表明出來。讓我們來看看神的國像什麼?
　　神的國如同人把種撒在地上，時間一天一天過了，就發芽、漸漸長大，但是撒種的那個人卻不曉得為什麼。有時我們不太知道天國真實的樣貌，但就像撒種的人，不知道為什麼，但仍是把種撒了下去，天國就會長起來，會看得見，一天一天的越來越大、越來越明顯。即使成為了基督徒，但大多數人都沒去過天國三日遊，但是，當我們把天國的種子、把真理的道交給下一個人，種在他的心田裡，你會看見，發芽、長穗子、結出果實，天國是看的見的，即使我們不全然明白，是會發現真理在人的生命中產生改變的，即使我們不全然知道。但是人可以做的是，把種子種下去，把種子撒出去。
　　按著時間，再結出飽滿的子粒，時候到了，就割下、收成。用鐮刀去割、收成的時候，是一個喜悅的時刻，是滿盈的時候，而收成的子粒，可以再撒出去，再按著時候，又結出更多子粒來。
　　種子會發芽，會成長，成結實，這是天國最自然的表現，需要一些時間，需要按著時候，就會收成，這是神奇妙的工作。這就是耶穌所傳的好消息，天國的道，人聽到了，人得著了，不是靠著努力，而是神叫天國藉著耶穌，發芽、成長在人的心田裡，這全然是神的恩典，是白白得來的。
　　在耶穌之後，有個人傳福音的人，叫保羅，他這樣說過：
哥林多前書3:5-9
3:5 亞波羅算甚麼？保羅算甚麼？無非是執事，照主所賜給他們各人的，引導你們相信。
3:6 我栽種了，亞波羅澆灌了，惟有神叫他生長。
3:7 可見栽種的，算不得甚麼，澆灌的，也算不得甚麼；只在那叫他生長的神。
3:8 栽種的和澆灌的，都是一樣，但將來各人要照自己的工夫得自己的賞賜。
3:9 因為我們是與神同工的；你們是神所耕種的田地，所建造的房屋。

呼召：
　　種子要發芽，會成長，成結實，需要被撒在土裡，這就是人的工作，你願意去做嗎? 即使不全然的明白真理、不完全的瞭解神的國，但你願意把種子撒在許多還空空的心田裡嗎?
　　但別忘了，撒種的人，要有種子握在手中，才能撒種。要有麥子，長出來的才是麥子，你是有種子的人嗎?讓天國先長在自己心裡，把真理放在自己的心裡，這道會長大的。一個有主所賜豐盛生命、一個在生活裡有真理和盼望的人，是容易引導人來相信這個種子，是神的國，是有豐盛生命是有真理和盼望的。


講章大綱：
撒種和收成
　●從撒種到成長
　●從成長到收成
　●從收成到撒種

最簡單的事

經文：馬可四21-25

4:21 耶穌又對他們說：人拿燈來，豈是要放在斗底下，床底下，不放在燈臺上嗎？
4:22 因為掩藏的事，沒有不顯出來的；隱瞞的事，沒有不露出來的。
4:23 有耳可聽的，就應當聽！
4:24 又說：你們所聽的要留心。你們用甚麼量器量給人，也必用甚麼量器量給你們，並且要多給你們。
4:25 因為有的，還要給他；沒有的，連他所有的也要奪去。

經文大綱：
　●燈的比喻(21)
　●比喻的解釋(22-23)

信息：
(註：這一段經文真的很難，這二天思考，查考，禱告，仍不是非常的有確信、這是作者原要表達的意思。僅當參考囉。)
　　燈，是用來照亮的，燈的功用，就是發出光來，要被放在對的地方。簡單的道理，簡單的比喻。燈，本不該藏起來，被放在斗底下、床底下，光就是要照亮，就是要顯在暗的地方。天國的道理，也是如此，在這一段之前，耶穌講了撒種的比喻，那種子就是會發芽、長起來、結出果實。天國若是在人的心裡，就自然會發芽、長起來、結出果實。
　　但是耶穌又說：你們用甚麼量器量給人，也必用甚麼量器量給你們，並且要多給你們。這是一個插題嗎?這是一個待人處世的警語嗎?不，耶穌仍然在講神的國，種子會發芽，種子會長起來，但人用什麼樣的態度來面對自己的心，面對已經發芽的種子?那願意的，那捨下自己的，那放下錢財和各樣在自己生命中攔阻神的，種子就可以長的好，結出果子。就像用大的量器、合乎標準的量器量給人，而不是暗地的用小的量器、不合標準的量器、用不正直、不合乎神心意的態度來面對天國，就照樣量給你們，並且要多給，有更多的，有恩典的得著。
　　因為有的，那有正直之心的、那有願意之心的、那有捨己之心的，還要得著，而那沒有的。那沒有的，那沒有正直之心的，那看錢財更重的，那要滿足慾望而放棄真理的，連他有的，也要失去。

呼召：
　　福音、天國的好消息、真理的道，撒在每個地方，撒在每個人心裡，每個人都聽到了這個道。燈，自然會發出光來，自然就是會照亮，種子就是會發芽，就是會長大，但光要放在燈台上，才照的亮黑暗的地方，種子要有好的土，才可以結出果實，這是很簡單的道理，誰都知道黑的地方要有光，誰都知道點了燈不是藏在床底下，現在你也願意讓種子長起來嗎?做一個決定，做一個立志，讓我的心，讓我的生活，成為一個種子可以長大的地方，讓天國的道長在我的生活裡。
　　親愛的朋友，不用擔心我現在是不是一個好人，不用擔心我會不會做的不好，種子會長大，不是我們要擔心的，天國的道就在你和我的心裡，你聽見這些聖經的時候，種子就在我們心裡了，你願意清一些地方出來，讓它長大嗎?

講章大綱：
最簡單的事
　●發光的燈
　●量心的秤

天國的奧祕

經文：馬可四1-20

4:1 耶穌又在海邊教訓人。有許多人到他那裡聚集，他只得上船坐下。船在海裡，眾人都靠近海，站在岸上。
4:2 耶穌就用比喻教訓他們許多道理。在教訓之間，對他們說：
4:3 你們聽啊！有一個撒種的出去撒種。
4:4 撒的時候，有落在路旁的，飛鳥來吃盡了；
4:5 有落在土淺石頭地上的，土既不深，發苗最快，
4:6 日頭出來一曬，因為沒有根，就枯乾了；
4:7 有落在荊棘裡的，荊棘長起來，把它擠住了，就不結實；
4:8 又有落在好土裡的，就發生長大，結實有三十倍的，有六十倍的，有一百倍的；
4:9 又說：有耳可聽的，就應當聽！
4:10 無人的時候，跟隨耶穌的人和十二個門徒問他這比喻的意思。
4:11 耶穌對他們說：神國的奧祕只叫你們知道，若是對外人講，凡事就用比喻，
4:12 叫他們看是看見，卻不曉得；聽是聽見，卻不明白；恐怕他們回轉過來，就得赦免。
4:13 又對他們說：你們不明白這比喻嗎？這樣怎能明白一切的比喻呢？
4:14 撒種之人所撒的就是道。
4:15 那撒在路旁的，就是人聽了道，撒但立刻來，把撒在他心裡的道奪了去。
4:16 那撒在石頭地上的，就是人聽了道，立刻歡喜領受，
4:17 但他心裡沒有根，不過是暫時的，及至為道遭了患難，或是受了逼迫，立刻就跌倒了。
4:18 還有那撒在荊棘裡的，就是人聽了道，
4:19 後來有世上的思慮、錢財的迷惑，和別樣的私慾進來，把道擠住了，就不能結實。
4:20 那撒在好地上的，就是人聽道，又領受，並且結實，有三十倍的，有六十倍的，有一百倍的。

經文大綱：
　●耶穌教訓眾人(1-2)
　●耶穌的比喻(3-10)
　●眾人的尋問(11-14)
　●耶穌的解釋(15-20)

信息：
　　在會堂裡、在屋子裡，有許多要殺耶穌的人，所以耶穌”又”到了海邊，一大群人到祂那裡，祂就上船用比喻教導他們許多道理。其中有個比喻是撒種的比喻，這是個大家都容易明白的比喻，就是種子發芽嗎!當耶穌說完了比喻，還特別的說：有耳可聽的，就應當聽！強調這個比喻的重要。
　　在這段聖經裡沒有提到耶穌還講了什麼比喻，但似乎其他的是聽的明白，也懂得意思的。但這個撒種的比喻，大家聽的明白，卻不懂什麼意思。所以當講道講完了，人群散去時，耶穌的門徒和一群跟隨祂的人來問這個比喻的意思。在11-12節耶穌卻對他們說：神國的奧祕只叫你們知道，若是對外人講，凡事就用比喻，叫他們看是看見，卻不曉得；聽是聽見，卻不明白；恐怕他們回轉過來，就得赦免。難道耶穌不想讓他們真的明白、回轉過來、得赦免嗎?這是很奇怪的。但先讓我們看看比喻的意思，再回來搞清楚耶穌到底在講什麼。
　　比喻的意思聖經記載的清清楚楚了，種子就是道，道指的是耶穌說的話。每個人面對耶穌說的話，有不同的結果。就像種子一樣，有的還沒發芽就不見了，有的發了芽就死了，有的長起來卻不結果，只有一部份人領受了並且結出果子來。
　　這個比喻，把天國的道，和人的生活連起來了，種子是耶穌所講的話，每個人都可以聽見，但可不可以結出果子來，就是每個人生活上、每一天做的選擇。這是一個連結，人從不瞭得、從不明白天國，但”道”成了人與神之間的橋，成了遇見天國的關鍵。歡喜領受，堅持到底，超過這些憂慮、錢財的，就會結出果實來。
　　而也許你和我，或當時圍在耶穌身邊的人，會想著，為什麼不把種子全撒在好土裡就好了，沒有物盡其用，環保節約的概念。我們是這樣想的，但回到耶穌說那句奇怪的話”他們看是看見，卻不曉得；聽是聽見，卻不明白；恐怕他們回轉過來，就得赦免。”這句是引用舊約聖經中的一節經文(賽6:9)，神差遣一位先知以賽亞向以色列百姓傳講神的話，即使沒有人明白、耳朵發沉，眼睛昏迷，仍是要去，仍要傳講。
　　然而，耶穌就像這個撒種的人，他的道，講給了眾人聽，許多人聽不明白，許多人卻這樣離開了，只有一些人，真正渴望、尋找神的國，留下來，追問耶穌，要明白這道，就像好的土一樣，預備著發芽，預備著成長，預備著結實。
　　福音，天國的道理、好消息，不是只給某些人的，透過耶穌講的話、透過聖經，每個人都可以聽到，都可以看見，但唯有好的土，可以讓真理結出果實，用什麼樣的態度，什麼樣的決心，會有不一樣的結果。這是神國的奧祕，有耳可聽的，就應當聽。

呼召：
　　在你讀聖經、在你聚會、在你禱告的時候，天國的種子、真理的道已經撒在你的心裡了，做一個選擇，做一個決定，讓這個種子長起來，讓自己的生活與天國連在一起，讓自己成為那個跟隨在耶穌旁邊，追問天國奧祕的人。

講章大綱：
天國的奧祕
　●聽不懂的比喻
　●結果實的決定

二個家

經文：馬可三31-35

3:31 當下，耶穌的母親和弟兄來，站在外邊，打發人去叫他。
3:32 有許多人在耶穌周圍坐著，他們就告訴他說：看哪，你母親和你弟兄在外邊找你。
3:33 耶穌回答說：誰是我的母親？誰是我的弟兄？
3:34 就四面觀看那周圍坐著的人，說：看哪，我的母親，我的弟兄。
3:35 凡遵行神旨意的人就是我的弟兄姊妹和母親了。

經文大綱：
　●耶穌的家人來找耶穌(31-32)
　●耶穌的回應(33-35)

　　這不是一段容易翻譯、解釋、應用的經文，但就儘量依個人的理解和有限的能力來討論、分析、解釋。
信息：
　　在3:21，耶穌的親屬要拉住祂，認為祂癲狂了，耶穌沒有理他們。這時，耶穌的母親和兄弟來，找人去叫耶穌，許多圍著耶穌的人也聽見了，也看見了，就對耶穌說：看哪，你母親和你弟兄在外邊找你。耶穌的家人為什麼來找他呢?聖經沒有寫明原因，但親屬認為他瘋了，耶穌又和當時的宗教高層、會堂裡的法利賽人、政治人物起了衝突，這些人想殺掉耶穌(馬可3:6)。
　　耶穌的母親、家人來，大概不會是支持耶穌，講更多的道、行更多的事，他們站在外面，找人去叫耶穌，他們不進去，若進去，必定能見到耶穌，但他們在外面，若耶穌要出來見他們，離開了原本的地方、離開了原本的事奉，似乎更容易勸耶穌回家去，不再聚集群眾，不再和這些政治、宗教的領袖衝突。傳話進去，許多人聽到了，讓這些人停下聽耶穌的講道，一齊勸耶穌去見見家人。
　　耶穌並沒有離去，耶穌並沒有放棄自己正在做的工作，祂並沒有立即的出去，而是反問：誰是我的母親？誰是我的弟兄？，耶穌的回答，似乎很不孝順，很不尊敬，不認自己的家人了?但耶穌用行動表達著，神的國、神的道比家人更重要，當家人無法理解、支持祂的時候，祂仍持續傳揚，祂仍堅持的見証這福音。
　　耶穌也帶出了另一個看見，另一個真理，另一個宣告－”凡遵行神旨意的人就是我的弟兄姊妹和母親了。”在神的國裡，在神的旨意裡，這些人的關係就像是家人，就像是弟兄姐妹和母親，是彼此認識的，是彼此支持的。當圍繞耶穌的這一群人，他們聽到，他們看見，耶穌不是在做工作，不是講講話賺生活費，而是有一個神的國度臨到，讓屬世的、一般的、有限的關係，轉變成屬天的、特別的、無限的關係，在人生的家庭中有破碎、有悲傷、有難過，但有一個更真實的家庭，更寬闊的關係，是在神的國度裡，是在神的心意裡。

呼召：
　　給傳道人-有時孤單，事奉沒有得到家人真正的瞭解和支持，效法耶穌吧，祂做對的選擇，祂看見自己的方向，祂不將自己交在世人手上，祂帶出真理來更新破舊的過去。祂對著世人，有極深的愛，遠超過肉身的父母、兄弟、姐妹。
　　給慕道的朋友-家庭是最親近的，是最無條件支持的，也是最易受傷的，最易失望的，但有一個家，超過現在世界上的家，有一個家，是在神的國度裡，是每個人尊行神旨意的，是永恒價值的，你願意來追尋這樣一個不一樣的關係嗎?信仰不只是個人對神的認識、與神的關係，祂會帶來家的更新，會帶來新的盼望和關係。


講章大綱：
二個家
　●有限的家，有限的看見
　●無限的家，無限的看見

赦和不赦

經文：馬可三28-30

3:28 我實在告訴你們，世人一切的罪和一切褻瀆的話都可得赦免；
3:29 凡褻瀆聖靈的，卻永不得赦免，乃要擔當永遠的罪。
3:30 這話是因為他們說：他是被污鬼附著的。

經文大綱：
　●可得赦免的罪和話(28)
　●不可得赦免的褻瀆(29-30)

信息：
這一段耶穌講的話，是在文士硬是把聖靈的工作當成污鬼的為，是在文士認為耶穌是被鬼王附著之後對文士所說的。褻瀆是什麼意思呢?是指說不敬、敵對、毀謗、譏笑的話。而當耶穌面對這樣的毀謗、指控，祂卻對著文士說：我實在告訴你們。世人一切的罪和一切對神而說，不敬、敵對、毀謗的話都可得赦免。但是敵對、毀謗聖靈的，卻永遠不得赦免，要擔當永遠的罪。當文士聽到這樣的話，這是很重的話。耶穌沒有和他們吵架，沒有爭論，也沒有惡言相向。卻是出自耶穌內心的，我實在告訴你們。
文士也會回想，”褻瀆”在舊約裡，在他們過去所學裡，在律法裡，褻瀆神的名、褻瀆聖物、聖所，拜偶像是褻瀆。這些，是有了該死的罪，是要被治死的。但現在，耶穌卻說，對神這些的不敬、敵對、毀謗，都可得著赦免。反而褻瀆聖靈卻永不得赦免。這是以前沒聽過的，是一個新的關係，一個新的人與神之間的關係，一個新一信仰原則。
這群文士需要做一個抉擇，耶穌是瘋子，他所說的褻瀆了律法，常說褻瀆的話、褻瀆安息日…但耶穌趕出了鬼、耶穌醫病、耶穌許多的神蹟，要怎麼解釋?又或是耶穌真的是救主、是彌賽亞，是舊約所預言要來的那位?
若沒有聖靈的工作，沒有人可以真正的把天國的好消息聽進心裡，也沒有辦法打開心門接受耶穌做自己的主。但若是持續的抵擋聖靈的感動、帶領，就像文士一樣，明明的看見耶穌趕鬼、醫治、傳天國的福音，卻要想盡辦法去扭曲、欺騙自己，那不是真神，那不是善的。這樣的態度，這樣的褻瀆，沒有辦法讓真理進到自己的生命中，也就無法得救，要永遠擔當自己的罪。

呼召：
許多基督徒看到這幾節經文，就會很害怕自己說了什麼話，得罪了聖靈，就從此翻不了身、死定了、沒救了、離開神了…但當我們重新回到聖經的上下文、舊約的時代背景裡，才會更瞭解這些經原本的意思，而不是用現在的解釋來瞭解聖經。但也要把這些意思用在現在的世代，用在現在的自己身上。我們是否常不相信、不承認聖靈所做的工作呢?
耶穌面對文士的不敬、敵對、毀謗，卻發自內心的告訴他們得救的真理，也再給他們機會可以悔轉向神、可以重新認識真實的真理，耶穌是愛每一個人的，願每一個經過他身邊的人都得著這個福音，這個福份。我們呢?


講章大綱：
赦和不赦
　●可得赦免的罪和話
　●不可得赦免的褻瀆