馬可六7-13

重點記要

日期：2008/11/6
經文：馬可六7-13

6:7 耶穌叫了十二個門徒來，差遣他們兩個兩個的出去，也賜給他們權柄，制伏污鬼；
6:8 並且囑咐他們：行路的時候不要帶食物和口袋，腰袋裡也不要帶錢，除了柺杖以外，甚麼都不要帶；
6:9 只要穿鞋，也不要穿兩件掛子，
6:10 又對他們說：你們無論到何處，進了人的家，就住在那裡，直到離開那地方。
6:11 何處的人不接待你們，不聽你們，你們離開那裡的時候，就把腳上的塵土跺下去，對他們作見證。
6:12 門徒就出去傳道，叫人悔改，
6:13 又趕出許多的鬼，用油抹了許多病人，治好他們。

經文大綱：
　●耶穌差遣門徒(7)
　●門徒應有的態度(8-11)
　●門徒的行動(12-13)

前段重點：

• 第五章強調耶穌幾個部份的事奉、耶穌在不同層面的能力－趕鬼、醫病、復活，顯示出耶穌是靈界的主、是世界的主、是生命的主。
• 6:1-6作者記耶穌受到拒絕，因人以為自己認識耶穌，他們看的不是耶穌的講道、事奉，他們”不信”。

後段重點：

• 6:14-29作者記希律殺約翰，聽到耶穌的風聲，就認為約翰復活，是約翰行了這些異能，希律因自己犯罪，害怕、也尊敬約翰，但又不得己把他殺了。

作者思路：
　　耶穌透過事奉，讓人認識到耶穌是真正的神，他的權柄在各個層面彰顯。有不同的信心，血漏婦人突破限制的信心，睚魯計畫好的信心，也有人自以為認識有不信的心，也有希律因害怕而誤信的心。這一段是耶穌差遣門徒，門徒得了耶穌的權柄、能力，並耶穌囑付他們的態度。當這一群門徒看了耶穌的事奉、跟了耶穌一段時間、經歷了耶穌的能力，他們被差遣，去傳耶穌所傳的，去行耶穌所行的。

本段重點：

• 耶穌呼召他們，並差遣他們，並給他們權柄(三個並行句)
• 不帶食物、錢、袋子(旅行袋或錢袋)，不穿二件褂子(穿在外套裡的衣服)，不需預備自己所需用的
• 進了人的家，不是因喜好、因受歡迎而換來換去
• 不接待、也不聽的人，把腳上塵土跺下去，告訴當這些人，看他們如外邦人
• 門徒作的事在三個層面：傳道、趕鬼、醫病(和前段耶穌的事奉相同)
• 13-14節的許多指－為數眾多的、大量的

看不見的真理

經文：馬可六1-6

6:1 耶穌離開那裡，來到自己的家鄉；門徒也跟從他。
6:2 到了安息日，他在會堂裡教訓人。眾人聽見，就甚希奇，說：這人從那裡有這些事呢？所賜給他的是甚麼智慧？他手所做的是何等的異能呢？
6:3 這不是那木匠嗎？不是馬利亞的兒子雅各、約西、猶大、西門的長兄嗎？他妹妹們不也是在我們這裡嗎？他們就厭棄他（厭棄他：原文是因他跌倒）。
6:4 耶穌對他們說：大凡先知，除了本地、親屬、本家之外，沒有不被人尊敬的。
6:5 耶穌就在那裡不得行甚麼異能，不過按手在幾個病人身上，治好他們。
6:6 他也詫異他們不信，就往周圍鄉村教訓人去了。

經文大綱：
　耶穌在家鄉教訓人(1-2a)
　眾人厭棄耶穌(2b-3)
　耶穌的回應及離開(4-6)

信息：
　　在第五章後半，聖經的作者把二樣信心排在一起，緊接著到了第六章前半，還有一段關於信心的經文。
　　耶穌來到自己的家鄉，門徒跟著他一起，按著規舉在安息日的時候，進到會堂講道。這些認識耶穌的父老們、親戚們聽見耶穌講的，很希奇，很訝異，這個人我是看著他長大的，這個人是木匠，這個人是馬利亞的兒子，這個人的弟弟妹妹我們都認識。為什麼他會有智慧？為什麼他會有能力？我為什麼要相信你，你只是木匠、你只是年輕人、你只是找了一群烏合之眾、一群漁夫、稅吏，你就站在會堂講道嗎？
　　他們跌在自己對耶穌的認識上，他們拒絕耶穌因為他們自以為知道耶穌。他們因耶穌的出身低微就否認耶穌，他們連耶穌在會堂裡本著聖經講道都不認同。
　　耶穌對他們說了一個常理，凡是先知，在家鄉、在越熟悉的地方，越不被人尊敬。這些認識我的人，這些猶太的百姓，過去有多少先知被興起，他們的景況就如今天耶穌回到家鄉一樣啊。你們這些熟悉聖經、熟悉過去歷史的人，好好想想，還像前人一樣，以為認識了這個人，看見這個人的過去，就論定他嗎？
　　這是驕傲，這是蒙住了許多人眼睛的高傲，你算什麼？我比你老、我看著你從小長到大、我家的椅子是你釘的、我的職業比你好、我的收入比你高，我認識你弟弟…你還來對我講道嗎？我學識比你多，你還對我講解聖經嗎？就像我們學了些英文，就在英國的語文學博士前教他英文。就像我們打了幾年籃球，然後教麥克喬丹怎麼運球。當我有知識、我有能力、我有地位、我有錢，我就看不起你，我就可以來判斷你，我才是老大。這是習慣，這也是失去信心的驕傲。
　　
耶穌不得行什麼異能，就治好幾個病人，離開了。
　　耶穌難道不是神嗎？行神蹟還要看人臉色？耶穌難道不能讓天下降下火來，燒盡那些不信的人嗎？對，這是神給自己的限制，耶穌行許許多多的神蹟，都基於人的信心，血漏的婦人相信摸了就好，管會堂的睚魯相信按了就好，即使是很小的信心、即使是很理性、計畫好的信心，耶穌看重。耶穌沒有責備。但當人完全的拒絕耶穌，不信耶穌，耶穌不用神蹟奇事來吸引人群。神蹟奇事不是招牌，不是使人歸向真神的途徑，相信神蹟，並不能見神的國，唯有相信行神蹟的耶穌，才能夠進入神的國裡。
　　這是天國的原則，這是耶穌行事的法則，天國，是用信心看到的，不是用肉眼看到的，而驕傲的人看不見耶穌，抱持自以為認識耶穌的、自以為瞭解耶穌的看不見耶穌，那些自恃學歷、能力、地位而看不起真理的，不是神微小到看不見，而是自己驕傲大到看不見神。
　　放下這些吧，來到祂面前，祂的話明明的寫在聖經裡，祂的門徒就在你的眼前，他的真理就是你所聽所看見的。放下自己的能力、對過去的看見，打開心門用信心接納這位行走在卑微世界的神，祂因為愛人，自己取了一個僕人的形像，出生在一個卑微的木匠家，為了要體會人的軟弱，為了接近那卑微的人群。
　　
　　從最卑微，到最有權勢的人，都可以因為信心而進入神的國。你願意嗎？

講章大綱：
看不見的真理
　●卑微的人，驕傲的眼目
　●全能的神，卑微的形象

計劃好的信心

經文：馬可五21-24,35-43

5:21 耶穌坐船又渡到那邊去，就有許多人到他那裡聚集；他正在海邊上。
5:22 有一個管會堂的人，名叫睚魯，來見耶穌，就俯伏在他腳前，
5:23 再三的求他，說：我的小女兒快要死了，求你去按手在他身上，使他痊癒，得以活了。
5:24 耶穌就和他同去。有許多人跟隨擁擠他。

5:35 還說話的時候，有人從管會堂的家裡來，說：你的女兒死了，何必還勞動先生呢？
5:36 耶穌聽見所說的話，就對管會堂的說：不要怕，只要信！
5:37 於是帶著彼得、雅各、和雅各的兄弟約翰同去，不許別人跟隨他。
5:38 他們來到管會堂的家裡；耶穌看見那裡亂嚷，並有人大大的哭泣哀號，
5:39 進到裡面，就對他們說：為甚麼亂嚷哭泣呢？孩子不是死了，是睡著了。
5:40 他們就嗤笑耶穌。耶穌把他們都攆出去，就帶著孩子的父母，和跟隨的人進了孩子所在的地方，
5:41 就拉著孩子的手，對她說：大利大，古米！繙出來就是說：閨女，我吩咐你起來！
5:42 那閨女立時起來走。他們就大大的驚奇；閨女已經十二歲了。
5:43 耶穌切切的囑咐他們，不要叫人知道這事，又吩咐給他東西吃。

經文大綱：
求醫生病的女兒(21-24)
　●在路上女兒已死(35)
　●耶穌的回應(36-37)
　●耶穌與哭喪人的對話(38-40)
　●耶穌使女兒復活(41-43)

信息：
　　睚魯，是照管猶太人會堂的人，是猶太人的領袖，是大家所認識的人，也是被尊重、有權勢的人，祂求耶穌快去醫治他的女兒，因為女兒快要死了，耶穌就去，許多人跟隨擁擠他。在路上，發生了醫血漏婦人的事情，在35節”還(與婦人)說話的時候”，有人來報信了，報一個兇信，女兒死了。何必還勞動先生呢?
　　站在旁邊的人，跟隨擁擠耶穌的人，這些不關他們事的人，他們本來要來看什麼?是睚魯的女兒，不是他們的，是別人的女兒快死了不是自己的女兒。為什麼人這麼多啊?但是想想王永慶過世了，會不會有一堆人去?有人是跟這個人有關係，因為關心去了。有人是跟這個人沒關係，想要有關係去了。有人是認識這個人，去看看怎麼了，有人是不認識這個人，去看看熱鬧。睚魯一定是聽過耶穌為人按手，病就好了的事情，所以等耶穌一過海、下船，就親自來迎接耶穌。他要請耶穌，是家裡的人知道的，所以小女兒一死，就有人來報信。
　　當這些跟隨耶穌的眾人聽到這個兇信，會想什麼?耶穌不是先知嗎?怎麼不知道小女兒就要死了，還在路上一直問誰摸我呢?你醫了一個不急的病人，反正他都十三年了，晚個一天也不遲；那個婦人是個沒名沒望沒先生的人，為何浪費時間在她身上呢?我們的領袖親自來請你，我們也要來看看到底會怎樣啊?
　　如果法利賽人聽到了，會怎麼想呢? 而睚魯，這個猶太人的領袖又會怎麼想呢?當耶穌左看右看要找誰摸我的時候，睚魯心裡是焦急的，他等著耶穌快快到他家，去按手在女兒的身上，就有救了。但當他聽到女兒死了，他的心裡是如何?聖經沒有記載，但我們若是睚魯，一般人會想的，睚魯也會想。
　　睚魯相信耶穌，卻是一個計劃好的信心，還記得嗎?在22-23節，他來求耶穌，他要耶穌去到小女兒身旁，他要耶穌按手在她身上，他要耶穌使他痊癒，他要耶穌使他得以活過來。這也不只是一個人的計劃，他家人其他人知道，報信的人知道，當他身為一個猶太人的領袖，身為一個有名望被尊重的人，他可能要開會決定要不要請耶穌，要考量其他人的眼光，要顧慮有沒有記者…他信的耶穌，是在計劃裡的耶穌，是按著自己計劃走的耶穌。
　　當最後一絲希望，最後一個機會都溜走了，人就會找一個原因、找一個責怪的對象，但聖經不記這些。睚魯是害怕的，因為希望失去了，是害怕的，因為自己的計劃失敗了，是害怕的，因為擔誤了，是害怕的，因為明明知道卻抓不住。
　　但耶穌看的不是這些，信心不是建立在看的見的事情上。為什麼神一定要走去你家才能醫治呢，為什麼一定要按手，才得醫治呢，為什麼神要被時間、空間限制呢?為什麼神要被你的計劃限制呢?真正的信心，不是是建立在環境和計劃裡面，真正的信心，是對真神發出的信心，是對神無限能力而有的信心。
　　聖經不記睚魯的害怕，但聖經記了一句耶穌說的話－不要怕，只要信。當人看到事情、當人看到計劃、當人看到超出控制，害怕，就不再相信耶穌了。當害怕抓住了我們的心，就看不見神自己，耶穌仍然在睚魯身邊，但睚魯害怕，因為他看的是環境、是自己，不是耶穌。耶穌不是答應要醫治了嗎?耶穌不是與他同去了嗎?耶穌－超過一切的神會食言嗎?

講章大綱：
計劃好的信心
　●有盼望的計劃
　●有意外的發生
　●有根基的信心

續...

5:37 於是帶著彼得、雅各、和雅各的兄弟約翰同去，不許別人跟隨他。
5:38 他們來到管會堂的家裡；耶穌看見那裡亂嚷，並有人大大的哭泣哀號，
5:39 進到裡面，就對他們說：為甚麼亂嚷哭泣呢？孩子不是死了，是睡著了。
5:40 他們就嗤笑耶穌。耶穌把他們都攆出去，就帶著孩子的父母，和跟隨的人進了孩子所在的地方，
5:41 就拉著孩子的手，對她說：大利大，古米！繙出來就是說：閨女，我吩咐你起來！
5:42 那閨女立時起來走。他們就大大的驚奇；閨女已經十二歲了。
5:43 耶穌切切的囑咐他們，不要叫人知道這事，又吩咐給他東西吃。

信息：
　　對睚魯而言，他的信心從計劃到害怕，再從害怕到得著耶穌的話，重新把信心建立在耶穌身上。但當耶穌對睚魯說完話之後，耶穌做了一個轉變。一個很特別的轉變，原本是所有的門徒跟在耶穌身旁，要去睚魯－這個被大家所尊重的人家裡，原本是一大群人擁擠耶穌，要去睚魯－這個猶太領袖的家裡。但現在耶穌只帶三個門徒，三個最親近的門徒去，也不許別人跟隨他。
　　聖經沒有再多寫什麼，但看來真的沒有人跟上去了，因為沒戲唱了，人死了沒得看神蹟了，群眾停下腳步，若不是睚魯的親人、不是真的關切他的人，沒什麼必要到一個有死人的家。
　　當耶穌到了睚魯的家，是混亂的，有許多人大大哭號，這些人有可能是職業哭手，在38節大大的哭泣哀號、亂嚷，當耶穌和他們說了一句話，在40節他們就嗤笑。在有權有勢的家裡有人過逝，有許多人看熱鬧、有許多人亂嚷、也有哭喪的人，排場很大、也很多人知道。這一附景象，看在睚魯的眼裡。看在耶穌的眼裡。
　　耶穌說了一句奇怪的話”為甚麼亂嚷哭泣呢？孩子不是死了，是睡著了。”耶穌又做了一件事，把這些人轟出去。只剩下父母、三個門徒。女孩已經死了，而讓死人復活，是耶穌做的事，但耶穌切切的囑咐他們，不要叫人知道。
　　剛剛耶穌才在群眾中找出那個摸祂的婦人，讓所有的人知道婦人的信心，對這個婦人說：女兒，你的信救了你，平平安安的回去吧！你的災病痊癒了。但現在耶穌不讓群眾跟隨，不讓其他哭喪親屬知道，甚至不讓自己的門徒看見。不只不公開，還刻意的隱藏了。
　　那些哭泣、亂嚷的人，先是裡面傳出來人死了，後來一個跟著這家主人的人把他們轟出去，並且告訴他們還沒死。接著看到、知道兒女是活著的。真的會以為是消息錯了，是一個誤會。而如果耶穌要出名，這是最好的機會，若有許多人跟隨，死人復活這麼大的神蹟馬上就可以傳開了。這也是個與猶太人建立關係的機會，讓一個猶太人所敬重的領袖支持他，為他在猶太社群見証祂的能力。是個曝光的機會、是個向人証明自己能力的機會、是個得到資金的機會…有人，就是資源，就是是有任何可能。
　　耶穌的決定、選擇，不是要建立一個王國、不是要找出一群死忠的耶迷、不是要登上報紙的頭版，祂滿足許多人各樣的需要，他讓人看見神的國度，祂讓人認識自己的信心。
　　再回頭來看看二樣的信心，婦人是行動的信心，是耶穌要眾人知道的，這樣的事要顯出來被許多人見証的。管會堂的是按著自己計畫走的信心，是耶穌要堅固的，是當計畫失敗時，耶穌告訴他不要怕只要信的，耶穌仍然醫治、仍然按著睚魯的需要成就了，但這樣的事是刻意隱藏的。而不論信心如何，是耶穌所稱許，還是耶穌所堅固，都因著他們的信，成就了神的工作，也使人得到滿足、得到喜樂。

講章大綱(37-43)：
不公開的神蹟
　●不許跟隨
　●不要哭泣
　●不得知道

進不了城的愛

馬可福音 一:40-45

1:40 有一個長大痲瘋的來求耶穌，向他跪下，說：你若肯，必能叫我潔淨了。
1:41 耶穌動了慈心，就伸手摸他，說：我肯，你潔淨了吧！
1:42 大痲瘋即時離開他，他就潔淨了。
1:43 耶穌嚴嚴的囑咐他，就打發他走，
1:44 對他說：你要謹慎，甚麼話都不可告訴人，只要去把身體給祭司察看，又因為你潔淨了，獻上摩西所吩咐的禮物，對眾人作證據。
1:45 那人出去，倒說許多的話，把這件事傳揚開了，叫耶穌以後不得再明明的進城，只好在外邊曠野地方。人從各處都就了他來。

經文大綱：

　●長痲瘋求耶穌醫治(40)
　●耶穌醫治(41-42)
　●耶穌囑咐(43-44)
　●傳揚的結果(45)

　　這是一個常常聽到的故事，這是一個不起眼的故事。發生在耶穌旅行佈道的途中。

　　耶穌在城裡的會堂講道，會堂，是當代猶太人信仰的中心、生活的中心、禮儀的中心、也是學校、也是社交場所，是個聽神話語的地方、也是個遇見神的地方、潔淨的地方。當時，猶太人非常的注重自己是不是潔淨的，他們不會和不是自己族群的人來往、接觸。深怕自己成為不潔淨的。

有一個人，長了大痲瘋的病，痲瘋是：

　　痲瘋病是由痲瘋桿菌所引起的一種慢性接觸性傳染病。據醫學統計，其潛伏期平均2～5年，而最長者則可超過10年。早期的症狀是皮膚上不易察覺的白色斑點，病症會隨著病情的惡化而逐漸明顯，被感染的手腳將失去知覺，其上帶著淌著膿血無法癒合的傷口。倘若病患的臉部被感染，將留下永遠無法修補、被毀的儀容。

轉載自醫學知識

　　在當時猶太的律法裡，若有人染了痲瘋病，就是不潔淨的人，任何人碰到這個人的身體、衣物，就是不潔淨的，而痲瘋病人不能進城，需要在野外生活，若痲瘋病好了，要給祭司查看，若真的好了，才算潔淨，才可回到城裡。當別人靠近痲瘋病時，這個病人要大喊，不潔淨、不潔淨。以警告身旁的人不要靠近他。

　　這一個長痲瘋的人，卻在城裡的會堂中出現，他不該在城裡出現，他或許想盡了辦法要來見耶穌，因為，耶穌有可能醫好他。他不把自己不好的、最見不得人的部份藏起來，反而來到耶穌面前，跪下來，向耶穌說，你若肯，必能叫我潔淨了。

　　這個長痲瘋的人他不顧自己的身份的差距，來到群眾擁擠想聽耶穌說話的人前面。這個長痲瘋的人，不怕別人的眼光、不怕這個世界上律法的限制。這個長痲瘋的人，不是等到自己乾乾淨淨，很完美時候，才來見耶穌。來到耶穌的面前，只要好起來，要有一個新的生活。

　　耶穌動了慈心，不是命令那個人做什麼事來補償，不是吹口氣，不是叫門徒去買藥，而是伸出手，摸這個許多不曾被人摸過、不曾體會到愛、不會被人尊重的痲瘋病人，並說：我肯，你潔淨了吧！大痲瘋即時離開他，他感覺到了、他的身體改變了、他成為一個潔淨的人。

　　有時候我們或許像長痲瘋的人，不敢面對現實的生活、不敢面對家人、不敢來到耶穌面前，要把自己弄的很乾淨、很好，才能來到教會、才能讓別人認識我…

　　有時候，我們或許像住在城裡的人，有很多規條、做的很好、常常有聽耶穌講道的機會，卻從未真正的碰到耶穌，卻排斥那些不起眼的人、拒抉那些不好的人靠近自己的生活…

　　大痲瘋即時離開了這個人，他就潔淨了。耶穌嚴嚴的囑咐他，對他說：你要謹慎，甚麼話都不可告訴人，只要去把身體給祭司察看，又因為你潔淨了，獻上摩西所吩咐的禮物，對眾人作證據。

　　耶穌很特別的，嚴嚴的囑咐這個重獲新生命的人，要這個人回到他原本的信仰裡，去到聖殿，按照律法把身體給祭司察看、獻上禮物、對眾人作證據。耶穌清清楚楚的交代這個非常高興、欣喜若狂的人，告訴他，接下來，你要往那裡去。

　　那人出去，倒說許多的話，把這件事傳揚開了，叫耶穌以後不得再明明的進城，只好在外邊曠野地方。人從各處都就了他來。

　　耶穌難道不知道這個人會這樣做嗎? 耶穌知道，不然就不會在醫好他後，嚴嚴的囑咐他，一個不該進城的人進到城裡，他得了醫治，他得生新生命。而一個該在會堂裡教訓人的耶穌，卻不能夠進城，在外邊曠野傳道、續繼的醫治病人，傳天國的福音。

　　福音是什麼，耶穌代替了我們的苦難、耶穌代替了我們的軟弱，他愛每一個人，只要願意到他面前，他看見，他伸出手，他給了這個人尊榮、他給了這個人愛、他給了這個人立即的自由、重新開始的生命。他也指示前面的道路。這就是耶穌、這就是好消息。

　　即使我們在得醫治後，仍然不好、就像這個長痲瘋的人，毀了耶穌傳道的行程，造成很大的麻煩。但神的愛不改變，耶穌仍然醫治，仍然愛這個需要愛的人。這個愛，對這長痲瘋的人，是真真實實的。

　　如果你還沒有遇見耶穌，還沒有經歷那非常真實的愛，就用禱告來到耶穌前面，不用看自己到底做的好不好，不用看別人的眼光、不用看許多的規則，就來到祂面前，告訴耶穌，我的生命，需要你。

　　如果你已經是基督徒，你經歷過神，那你是否願意真真實實，把自己的生命帶到耶穌面前，讓他醫治、讓他觸摸、讓他告訴自己前面的方向?

　　最後一個邀請，願不願意學像耶穌，愛，即使是付上代價，即使那身邊的人不是很可愛的、不是很完美的、不是對我很好的，也願意接納他們，在自己的生命中，一同成長、經歷神。


講章大綱：
進不了城的愛
　●醫治的愛
　●捨己的愛

二個女人的故事

路加福音 十:38-42

10:38 他們走路的時候，耶穌進了一個村莊。有一個女人，名叫馬大，接他到自己家裡。
10:39 他有一個妹子，名叫馬利亞，在耶穌腳前坐著聽他的道。
10:40 馬大伺候的事多，心裡忙亂，就進前來，說：主啊，我的妹子留下我一個人伺候，你不在意嗎？請吩咐她來幫助我。
10:41 耶穌回答說：馬大！馬大！你為許多的事思慮煩擾，
10:42 但是不可少的只有一件；馬利亞已經選擇那上好的福分，是不能奪去的。

　　在一個小村莊裡，有個小小的家庭，馬大、馬利亞、拉撒路住在一起。聖經裡一直都沒有提到他們的父母，然而三個姐弟在一起生活著。馬大是家中的主人，開放了自己的家、開放了他的生活，接待耶穌和許多的門徒。

　　耶穌即使是被人接待，在家中仍在講道、傳揚天國的福音，有許許多多跟隨他的人一起在聽道。姐姐馬大，接待耶穌，預備吃的、用的、住的，忙進忙出。妹妹卻坐在耶穌腳前，聽他的道。
　　馬大生氣了，有一個很不識相的妹妹，明明這麼多人，明明是耶穌來，明明女性就是要做家務事，明明我們家就三個人，明明你在耶穌腳前，耶穌還不說話，明明我就忙不過來，你還明明的不幫我，只留下我一個人…

　　馬大在忙的時候，耶穌沒有說什麼。馬大在找馬利亞的時候，耶穌沒有說什麼…
　　馬大有孤單的感覺，有被丟棄的感覺，有不被重視的感覺，有很生氣的感覺。

　　馬大來到耶穌那裡，打斷了耶穌的講道，並在眾人面前說，我的妹妹留下我一個人伺候，你不在意嗎?請吩咐他來幫助我。如果你是在場正在聽一場精彩講道的人，你會怎麼看馬利亞呢?如果你是坐在耶穌腳前的馬利亞，你會有什麼樣的感受呢?

　　馬大非常非常的生氣，氣到打斷了他所愛耶穌的講道，打破了家裡弟兄姐妹的關係，他告訴耶穌，也告訴所有在場的人，我在服事你們，請你叫他來幫助我吧。耶穌回答說，馬大，馬大，你為許多的事，思慮煩擾，但是不可少的只有一件，馬利亞已經選擇那上好的福份，是不能奪去的。

不可少的是什麼，上好的福份是什麼?
　　坐著聽耶穌說話嗎? 不做任何事，就只單單的聽嗎? 那馬大是不是也應該坐下來，只要聽就好，晚餐沒關係，反正拿二條小魚乾和餅乾來，耶穌會把它變大的?

　　再一次回到耶穌所說的話：”你為許多的事，思慮煩擾。”
　　耶穌沒有責備馬大，也沒有否定了馬大所做的許多事，但告訴馬大，為了許多事，讓你思慮煩擾；你心中最重要的，不是神的國，神的道，而是做好這些事情。不可少的，就像馬利亞，他看重的不是這些事情、眾人的眼光，而是神的道。有些是可以多的，做這些事，服事眾人、接待，但不要讓這些成為你的神，成為你最最看重的東西。

　　想一想，有沒有許多的事情，許多的行程，許多的計劃，看重它，在我們眼中，漸漸讓神的道、真理從眼中消失? 這些不是不好，有了這些，多了這些，更好，但不可少的只有一件。
　　當我們失去焦點的時候，當我們的眼光不在神的話中，是不是漸漸變的像馬大一樣，有孤單的感覺，有被丟棄的感覺，有不被重視的感覺，有很生氣的感覺，有許多人都對不起我的感覺，有那只有我做的才對的感覺?

而這個故事還有一個結局

馬可十四:1-9(約翰十二:1-8)

14:1 過兩天是逾越節，又是除酵節，祭司長和文士想法子怎麼用詭計捉拿耶穌，殺他。
14:2 只是說：當節的日子不可，恐怕百姓生亂。
14:3 耶穌在伯大尼長大痲瘋的西門家裡坐席的時候，有一個女人拿著一玉瓶至貴的真哪噠香膏來，打破玉瓶，把膏澆在耶穌的頭上。
14:4 有幾個人心中很不喜悅，說：何用這樣枉費香膏呢？
14:5 這香膏可以賣三十多兩銀子賙濟窮人。他們就向那女人生氣。
14:6 耶穌說：由她吧！為甚麼難為她呢？她在我身上作的是一件美事。
14:7 因為常有窮人和你們同在，要向他們行善隨時都可以；只是你們不常有我。
14:8 她所作的，是盡她所能的；她是為我安葬的事把香膏預先澆在我身上。
14:9 我實在告訴你們，普天之下，無論在甚麼地方傳這福音，也要述說這女人所作的，以為記念。

　　耶穌在被賣、被釘在十字架上的前三天，他在一個晚餐時，馬利亞來到他面前，拿了一瓶真的哪噠香膏，完全不保留的打破玉瓶，把膏澆在耶穌頭上。有一群人很生氣，這麼多錢，可以做一些好事的。

　　30兩銀子，大約是一個男人一整年的薪資。也是一個女子結婚前所有的積蓄。

　　耶穌卻說，他在我身上做的，是一件美事。他所做的，是盡他所能的。耶穌在對門徒講道的時候，告訴門徒們他要被殺、被釘在十字架上、被埋，卻只有馬利亞聽進去了。坐在耶穌腳前的馬利亞，不是因為他有敬虔的樣子，不是因為這樣會被耶穌稱讚。他是一個聽道的人。他只專注在耶穌身上，他聽了耶穌說的話，聽進去了，放在心裡，也盡他所能的回應耶穌，用他一生所有的來回應耶穌。

　　神看人，不是看外貌，不是看行為，當有人願意來到神面前，聽他的道，認識他，並且回應他，神看這個人為美，神看這個為寶貴。

你生氣嗎？
自已努力的做事，為著生活忙亂而生氣？為著好朋友、家人不支持你生氣？
又或者為著別人做的事生氣？

你聽道嗎？
你看聖經、聽許多的講道，卻從未真正的明白那愛是什麼，卻沒有遇見真正的感動？

坐下來，別在意別人怎麼看，別在意新聞今天到底報什麼，別在意自己是不是做的很好，聽，看著耶穌，把真理放在心裡，用生活，用行動，來回應那看著我們的主。

新約引用舊約

在新約中，耶穌的門徒、聖經的作者引用許多舊約的經文，有些引用是很有爭議的，而我們如何看待這些引用的經文呢? 這也許是比較學術的討論和分析，但對於牧者在講道，或自己引用聖經來面對信仰、面對生活問題時，會有些提醒和幫助的。底下就三個例子，來討論這些著作聖經的人，如何引用聖經。

PS.這也是一次上課的作業，參考參考啦！

一、羅馬書10:6-8 (引用經文：申30:11-14)

　新約羅馬書10:6-8
　　10:6 惟有出於信心的義如此說：你不要心裡說：誰要升到天上去呢？就是要領下基督來；
　　10:7 誰要下到陰間去呢？就是要領基督從死裡上來。
　　10:8 他到底怎麼說呢？他說：這道離你不遠，正在你口裡，在你心裡。（就是我們所傳信主的道。）
　申命記30:11-14
　　30:11 我今日所吩咐你的誡命不是你難行的，也不是離你遠的；
　　30:12 不是在天上，使你說：誰替我們上天取下來，使我們聽見可以遵行呢？
　　30:13 也不是在海外，使你說：誰替我們過海取了來，使我們聽見可以遵行呢？
　　30:14 這話卻離你甚近，就在你口中，在你心裡，使你可以遵行。

　1．新舊約經文之相同之處
　　部份的字句是相同的，如”這道離你不遠，正在你口裡，在你心裡”。
　　部份的概念是相同的，如在”升到天上”與”在天上”；”領下基督來”與”上天取下來”；”下到陰間”與”在海外”；”領基督從死裡上來”與”過海取了來”。都是表達很遠、不可能。
　　整體要表達的意思是相同的，這事是靠近的，是在你心裡的，是已經知道的。

　2．新舊約經文之相異之處
　　書卷　　發言者(who)　　　　近的事(what)　　　行為(how)　　　　目地(why)
　　申命記 摩西-出於神的律法　　誡命　　　　　　　可以尊行律法　　　(得福、得生命)
　　羅馬書 保羅-出於信心的義　　信主的道　　　　　(承認、信)基督　　(得救、稱義)
　　註：有括號者為上下文中所提及

　3．解釋新約作者如此引用的原因
　　保羅先討論律法的總結、帶出因信稱義的真理，再刻意的引用舊約中摩西臨終前的勉免、陳明遵行律法的義必要存活，勾起以色列人歷世歷代以來尊守誡命的圖像、源頭。也做了一個強烈的對比，讓人回想到律法是如此，基督更是如此，律法對以色列人是很近的，基督更就在心裡。把舊約的誡命和新約的基督放在一起，叫律法的總結歸到基督，也用新的約擴張了舊的約，用因信稱義代替了因信稱義。

　4．可以效法嗎?為什麼?
　　可以。保羅是借形式、借以色列人對舊約的圖像，來加強聽眾的印象、更新對神約定的認知，保羅也沒有扭曲舊約原本的意思，而是將基督放在舊約的思想中。是用一個借代的方法把以色列人從舊約引到新約之中。很高明，很本土化，也沒有讀入自己的意思進去，也不是靈意的解經。
 
二、以弗所書4:8 (引用經文：詩68:18)
　1．新舊約經文之相同之處
　弗4:8前半
　　4:8 所以經上說：他升上高天的時候，擄掠了仇敵
　　NIV Ephesians 4:8 This is why it says: "When he ascended on high, he led captives in his train…
　詩68:18前半
　　68:18 你已經升上高天，擄掠仇敵
　　NIV Psalm 68:18 When you ascended on high, you led captives in your train

　　前半句” 他升上高天的時候，擄掠了仇敵”在英文翻譯中是相同的。

　2．新舊約經文之相異之處
　弗4:8後半
　　4:8 將各樣的恩賜賞給人。
　　KJV Ephesians 4:8 and gave gifts unto men.
　　NAS Ephesians 4:8 And He gave gifts to men."
　　NIV Ephesians 4:8 and gave gifts to men."
　詩68:18後半
　　68:18 你在人間，就是在悖逆的人間，受了供獻...
　　KJV Psalm 68:18 thou hast received gifts for men ...
　　LXE Psalm 68:18 thou hast received gifts for man ...
　　NAS Psalm 68:18 Thou hast received gifts among men ...
　　NIV Psalm 68:18 you received gifts from men...

　　在後半句，保羅自已講”將各樣的恩賜賞給人。”，但原詩篇中是”你在人間，就是在悖逆的人間，受了供獻，叫耶和華神可以與他們同住。”

　不同點在於：
　　A. 將”受了(received)”轉成”給(gave)”
　　B. 將”從人受(from)”轉成”給人(to)”
　　C. 省略詩篇的後半句。

　3．解釋新約作者如此引用的原因
　　A.保羅在4:9-10節解釋，強調的是基督升上高天，而不是從人受了供獻，只引用前半節，而非詩篇68:18節全部。
　　B.另外，LXX中”受了”是用ga.r這個字，有可能保羅的思路是為了人。故可解釋為”你已經升上高天，擄掠仇敵；他接受了供獻為了人，叫耶和華神可以與他們同住。

　4．可以效法嗎?為什麼?
　　若是點A，不太適合，這樣會讓人誤為靈意解經，但基本上並未違反聖經的原意。
　　若是點B，需要再考證原文，當代是如何理解這節經文，若原意是如此，這樣引用是可以的。(雖然現在的譯本都不是這樣翻)
 
三、希伯來10:5-7 (引用經文：詩40:6-8)
　1．新舊約經文之相同之處
　　在字句上大至都是一樣的，相同及不同處請見2的比較。
　2．新舊約經文之相異之處
　　斜線處為不同點。

　　來10:5-6 所以基督到世上來的時候，就說：神啊，祭物和禮物是你不願意的；你曾給我預備了身體。燔祭和贖罪祭是你不喜歡的。
　　詩40:6 祭物和禮物，你不喜悅；你已經開通我的耳朵。燔祭和贖罪祭非你所要。
　　NASV比較 But a body Thou hast prepared for Me；My ears Thou hast opened
　　NASV比較 Thou hast not desired；Thou hast not required.

　　來10:7 那時我說：神啊，我來了，為要照你的旨意行；我的事在經卷上已經記載了。
　　詩40:7-8 那時我說：看哪，我來了！我的事在經卷上已經記載了。我的神啊，我樂意照你的旨意行；你的律法在我心裡。

不同點在於：
　　A.把”耳朵”改成”身體”
　　B.把”要(必需)”改成”喜歡”，但意義上並未有太大差別
　　C.刪除了詩篇”你的律法在我心裡”這一句。

　3．解釋新約作者如此引用的原因
　　保羅引申了舊約經文的意思，原文是耳朵，但基督的身體是贖罪祭，故把耳朵改成身體。而詩篇中獻祭並非是神所必需的，是大衛表達的意思，但保羅為了強調按律法獻上是神所不喜歡、喜悅的，故做了一點修改。而希伯來書這一段，是在講律法是影兒、是預表、是不完全的，所以刻意的刪除了”律法在我心裡”這一句。

　4．可以效法嗎?為什麼?
　　不行，詩篇所講的原意並不相同，雖然大部份的字句都一樣，但為了証明、強調而修改經文，改變了經文的原意。當別人模枋、效法時，若沒有像保羅這樣強的真理根基，很容易亂引用而誤導。

當信心遇見耶穌

經文：馬可五21-34

5:21 耶穌坐船又渡到那邊去，就有許多人到他那裡聚集；他正在海邊上。
5:22 有一個管會堂的人，名叫睚魯，來見耶穌，就俯伏在他腳前，
5:23 再三的求他，說：我的小女兒快要死了，求你去按手在他身上，使他痊癒，得以活了。
5:24 耶穌就和他同去。有許多人跟隨擁擠他。
5:25 有一個女人，患了十二年的血漏，
5:26 在好些醫生手裡受了許多的苦，又花盡了她所有的，一點也不見好，病勢反倒更重了。
5:27 她聽見耶穌的事，就從後頭來，雜在眾人中間，摸耶穌的衣裳，
5:28 意思說：我只摸他的衣裳，就必痊癒。
5:29 於是她血漏的源頭立刻乾了；她便覺得身上的災病好了。
5:30 耶穌頓時心裡覺得有能力從自己身上出去，就在眾人中間轉過來，說：誰摸我的衣裳？
5:31 門徒對他說：你看眾人擁擠你，還說誰摸我嗎？
5:32 耶穌周圍觀看，要見做這事的女人。
5:33 那女人知道在自己身上所成的事，就恐懼戰兢，來俯伏在耶穌跟前，將實情全告訴他。
5:34 耶穌對她說：女兒，你的信救了你，平平安安的回去吧！你的災病痊癒了。

經文大綱：
　●婦人摸耶穌得醫治(25-29)
　●耶穌尋找婦人(30-32)
　●婦人與耶穌的對話(33-34)

信息：
　　睚魯，是照管猶太人會堂的人，是大家所認識的人，也是被尊重、有權勢的人，祂求耶穌醫治他的女兒，耶穌去了，許多人跟隨擁擠他；血漏的婦人，是不潔淨的人，是沒有人認識的人，也是被討厭、被拒決的人，祂摸耶穌要得醫治，耶穌回頭，說：誰摸我的衣裳？
　　在耶穌的時代，若女性在月經的時期是被視為不潔淨的，而血漏，是不停的的出血，不斷的有月經現象。凡是不潔淨的人，摸到的東西都視為不潔淨，不潔淨的器物要打碎或洗淨，不潔淨的人不能去聖殿、不能與人交往、不能買賣，也沒有人會想和這樣一直不潔淨的人結婚。
　　這個婦人想要得醫治，但她不是管會堂的，她不是有名望的，她不是被許多人喜歡的，她也不該出現在公眾場合，只要她碰過的人、東西，都是不潔淨的。但她聽過耶穌的事，她相信只要摸耶穌的衣裳，就會痊癒。所以雜在眾人之中，暗地裡的，偷偷的，摸到了耶穌的衣服。
　　耶穌身上的能力似乎會自動感應信心，不需要公開的儀式、不需要講話、不需要特別的動作，耶穌知道誰摸他嗎?若耶穌是神，祂知道。祂仍尋找這個摸祂的人。耶穌沒有直接指明這個人，耶穌沒有暗暗的讓這件事過去。
　　但當耶穌左右尋問，連門徒都不耐凡的時候，這個婦人心裡是害怕的，是惶恐的，她知道自己好了，但違背了律法，她讓一群人都變成不潔淨，也讓耶穌變的不潔淨。聖經這樣記著”但這女人知道在自己身上所成的事，就恐懼戰兢，來俯伏在耶穌跟前，將實情全告訴他。”她的信心，不只在暗地裡，讓病得醫治，她的信心，也讓她克服恐懼，來到耶穌的面前，將自己最不踸入目、最隱密、最害怕的事全然呈在耶穌和眾人面前。
當她的信心遇見耶穌，耶穌對她說：”女兒，你的信救了你，平平安安的回去吧！你的災病痊癒了。”這個婦人真的知道，不只是得醫治而己。她認識到耶穌耶穌不在意潔不潔淨，而在意信心；不在意身份的高低，而在意信心。她在眾人面前得到耶穌平安的祝福，她在許多人面前聽到耶穌的宣告，這個人的災病好了。她的生活，從暗暗的、害怕的、躲避人的、污穢的、不與人來往的，因著信心，改變了，變成公開的、潔淨的、平安的。
　　對旁邊那一群人而言，耶穌一直與他們在一起，他們時常碰到耶穌，他們跟隨耶穌很久了，他們看見許多神蹟奇事，但耶穌的能力和醫治有在他們身上發生嗎?但他們明白一件事，天國，是因著信心，而臨到、出現在地上，出現在平凡的人們中間。

呼召：
　　信心就像一張地圖，把人們引向耶穌。這個婦人的信心，是她聽過耶穌，她知道。是她去摸耶穌，她行動。是她向耶穌承認自己，她面對。很簡單，很平凡，和身份沒關係、和能力沒關係、和地位沒關係，只是知道、行動、面對。
　　在華神(我的學校)附近，其實有很多好吃的小吃，都會聽同學說，那家麵店好，那家韓式料理超棒，那家冰店很實在。聽到了店名，但從來沒去，因為找不到，但是又很想去。所以怎麼辦呢?就印了張地圖，集合全班的力量，把大家所知道的寫在地圖上。就有一張隨時可以導引我的胃去遇見美食的指標了。接下來，當然就是要”去”。才可以享受一頓。
　　你知道店名嗎?就像只知道耶穌是好人一樣沒用的。要真的認識路，要真的認識耶穌，要有正確的地圖，要有真實的真理。你行動嗎?要真的花時間去到那間店，要真的用行動去經歷耶穌，才會吃到好吃的，才會讓生命有突破，才會像婦人一樣從暗暗的、害怕的、躲避人的、污穢的、不與人來往的，因著信心，改變了，變成公開的、潔淨的、平安的。
　　去吧，下次吃好吃東西的時候，別忘了告訴自己，除了愛自己的胃，也要愛自己的靈魂。

講章大綱：
當信心遇見耶穌
　●暗暗的摸一下
　●明明的見耶穌